《京都聆曲錄》為作者十年間所撰昆曲論文、批評(píng)文章的精選集,主要包括北方昆曲、青春版《牡丹亭》、京越諸劇等內(nèi)容,側(cè)重于昆曲史理論及對(duì)新世紀(jì)以來與昆曲相關(guān)的文化現(xiàn)象的批評(píng)與分析。在研究方法上,既注重搜集史料,深入體會(huì)戲曲之文本與歷史,亦嘗試用文化研究的視角來重構(gòu)戲曲史,剖析當(dāng)前戲曲文化生態(tài)及其變遷,提供了看待昆曲及傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的命運(yùn)的另一種眼光。
后 記
此書算是我多年以來寫昆曲方面文章的一個(gè)總結(jié)。目錄分為四輯,大約有如下幾類:
其一,北方昆曲。大約于2006 年在傳媒大學(xué)聞朱復(fù)先生講北昆,之后又訪問叢兆桓先生、周萬江先生、李淑君先生諸位北昆名家,后又撰寫《歌臺(tái)何處》(重版易名為《仙樂縹緲》《義兼崇雅 終朝采蘭》諸書,已有十載了。訪問記有許多,八卦也寫了不少,論文卻只寫了兩篇。一辨北方昆曲之概念,一言昆曲史之建構(gòu),均因其方法論而感興味,而撰之也。
其二,青春版《牡丹亭》。此又與第三條相關(guān)。在近現(xiàn)當(dāng)代之百年昆曲史上,青春版《牡丹亭》是與民初之昆曲復(fù)興、1956 年之昆劇《十五貫》“一出戲救活一個(gè)劇種”可相提并論之重要事件。亦是在“非遺”之后推波助瀾之新事。所謂“日日新”之說,“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”之說,皆可由此而闡發(fā)。青春版《牡丹亭》爭(zhēng)議甚多,亦是影響了一時(shí)代之劇目。但“天有歷數(shù),地有人據(jù)”,歷史人事皆有其運(yùn)命,此亦是昆曲于21 世紀(jì)之一新變。結(jié)果如何,雖難預(yù)料,但我在第三部分之中其實(shí)已部分回應(yīng)這一問題了。
其三,“非遺”之后的昆曲。2001 年,昆曲成為首批“非遺”。2004 年至2006 年間,中國(guó)社會(huì)開始“非遺”動(dòng)員,“非遺逐漸體制化。一則,形成“昆曲熱”“非遺熱”;二則,因昆曲從邊緣、冷門走向較為中心的位置,故有各方勢(shì)力之角逐,此起彼伏之博弈,我亦有興趣觀察之、分析之,如以官方民間文人之說解之。但近年以來,形勢(shì)一變,或已是官方之掌控局面因之,也就興致索然了。權(quán)且當(dāng)做某個(gè)變動(dòng)時(shí)代的紀(jì)念罷。
其四,其他劇種或戲曲現(xiàn)象。如京、越諸劇,偶或?qū)懼,多系約稿,其實(shí)大抵是考察當(dāng)前之戲曲文化現(xiàn)象,與說昆曲同,然則是引以旁例耳。也即,談京越話題,其實(shí)亦是談昆曲也。然亦有笑語,如寫百年越劇,原是某刊以紀(jì)念越劇百年而約,后又發(fā)現(xiàn)越劇已過百年,但還是如此而已了。《春柳》雜志,倒是曾用心寫之,原想撰“戲曲與舊刊”系列,但并未繼續(xù)。
其他的,也就無所謂有,亦無所謂無了;蛘撸彩悄撤N告別的意愿罷?此外,還有一些札記、日記、八卦隨筆等,擬另冊(cè)出版。
日來忽于舊文檔里尋得俞平伯《臨江仙》詞,并朱先生之錄音。詞云:
惆悵西堂人遠(yuǎn),仙家白玉樓成?蓱z殘墨意縱橫。茜紗銷粉淚,綠樹問啼鶯。多少金迷紙醉,真堪石破天驚。休言誰創(chuàng)與誰承。傳心先后覺,說夢(mèng)古今情。
當(dāng)日(十年前),亦曾聞朱先生授諸生此曲,其時(shí)不甚在意。此時(shí)聆之,唱至“休言誰創(chuàng)與誰承”之時(shí),竟是與十余年來昆曲之命運(yùn)如此貼切(于俞先生而言,則是百年昆曲了。因此詞雖是為《紅樓夢(mèng)》而作,或亦寄情于昆曲也。俞先生于1920 年代便曾撰《昆曲必亡》之文)。
近讀二書,一為拙編朱英誕散文,朱云廢名閑談,曰《牡丹亭》是最好的一部書;另一為胡蘭成遺稿《文明皇后》,說及文章,云“有仙意的東西才不朽”,因《牡丹亭·驚夢(mèng)》之“沒亂里”一曲,贊曰“使人讀了淹然欲化”。讀時(shí)皆觸動(dòng)不已,因這些或許都是昆曲、是古典傳統(tǒng)、是歷史與文學(xué)之影響人心,天意難違之力罷。
乙未臘月十七日于燕北園
陳均,文學(xué)博士,現(xiàn)任教于北京大學(xué)藝術(shù)學(xué)院。編訂朱英誕、穆儒丐、顧隨等作家和學(xué)者的作品及京昆史料文獻(xiàn)多種。出版有專著《中國(guó)新詩(shī)批評(píng)觀念之建構(gòu)》、《京都聆曲錄》系列、昆曲藝術(shù)家評(píng)傳《仙樂縹緲——李淑君評(píng)傳》《義兼崇雅終朝采蘭——叢兆桓評(píng)傳》及詩(shī)集《亮光集》、小說《亨亨的奇妙旅程》等。
第一輯 北方昆曲
“ 北方昆曲”概念之生成與建構(gòu) / 2
昆曲史的建構(gòu)及寫作諸問題
—以《昆劇演出史稿》《昆劇發(fā)展史》中的“北方昆曲”為例 / 18
北京與昆曲 / 35
不惜歌者苦,但傷知音稀
—李淑君的人生與藝術(shù) / 53
《千里送京娘》創(chuàng)演始末 / 68
“非遺”后的北京民間昆曲活動(dòng)之一瞥 / 76
花開闌珊到汝
—《京都昆曲往事》后記 / 86
第二輯 青春版《牡丹亭》
青春版《牡丹亭》 / 94
昆曲與文人、商人、官人 / 98
“非遺”十年昆曲觀念考察之一:青春版《牡丹亭》模式之生成與彌散 / 102
“非遺”十年的昆曲觀念分析之二:“全球化”與“昆曲的深層生存” / 114
昆曲如何進(jìn)校園?
—從“北京大學(xué)昆曲傳承計(jì)劃”說起 / 119
青春版《牡丹亭》如何走出國(guó)門?
—以《青春版牡丹亭美西巡回演出2006》剪報(bào)冊(cè)為例 / 124
明月出天山,蒼茫云海間
—《牡丹情緣—白先勇的昆曲之旅》手記 / 146
第三輯 “非遺”與昆曲
“男旦”“女同”與“昆曲”:近年來的中國(guó)大陸戲曲文化生態(tài)剖析 / 162
昆曲、社會(huì)文化空間與社會(huì)主義文化實(shí)踐
—對(duì)“非遺”以來的昆曲生存狀況之分析 / 178
“非遺”變形記
—從“百年昆曲史”與“非遺十二年”兩個(gè)空間來看昆曲之變遷 / 187
“非遺”“空城計(jì)”與“廢墟”
—關(guān)于昆曲“非遺”十二年 / 204
昆曲作為一種“文人藝術(shù)”
—張紫東、補(bǔ)園與晚清民國(guó)蘇州的昆曲世界 / 207
張看,看張
—談張庚的“張繼青批評(píng)” / 213
民國(guó)文人與民國(guó)昆曲
—擬《民國(guó)昆曲隨筆集》(一集)出版說明 / 222
弦歌應(yīng)知有雅意 / 227
昆曲為何能“久衰而未絕”? / 231
第四輯 戲曲與文化
《春柳》雜志與民初之戲劇改良 / 236
“文化長(zhǎng)城”or“借體還魂”?
—“京劇進(jìn)課堂”之爭(zhēng)議 / 252
“百年”之后的越劇發(fā)展態(tài)勢(shì)與未來想象 / 267
電視戲曲的困境與可能 / 280
“紀(jì)錄片”,抑或“文藝片”?
—由紀(jì)錄片《京劇》之爭(zhēng)議談起 / 284
《京劇》為何代表不了“京劇”?
—再議紀(jì)錄片《京劇》 / 287
《國(guó)劇畫報(bào)》:宮廷戲曲研究的起點(diǎn) / 294
穆儒丐的戲曲撰述 / 300
古艷風(fēng)流身
—梨園戲《董生與李氏》觀后 / 304
附 錄
昆曲是明清中國(guó)的禮樂風(fēng)景
—答《醒獅國(guó)學(xué)》記者問 / 308
昆曲與《牡丹亭》
—答《人民日?qǐng)?bào)》記者問 / 312
后 記 / 318
“ 北方昆曲”概念之生成與建構(gòu)
作為一個(gè)概念,“北方昆曲”在使用上顯得相當(dāng)?shù)哪:c游移,有時(shí)它用于地域的限定,指北京或北方的昆曲。有時(shí)它又特指某一實(shí)體,如民國(guó)時(shí)期的昆弋班或新中國(guó)成立后的北方昆
曲劇院。在《中國(guó)大百科全書·戲曲·曲藝》等辭典上,它甚至被單列為“劇種”。在2002 年出版的《中國(guó)昆劇大辭典》上,與“北方昆曲”有關(guān)的詞條達(dá)六條之多,分別是“北昆”“北京昆曲”“北方昆弋”“北方昆曲”“高陽昆曲”“京昆”,在由不同作者所撰寫的這些詞條中,“北方昆曲”的定義往往不同,甚至互相矛盾。同樣,在臺(tái)灣出版的《昆曲辭典》中,也有“北昆”“高陽昆曲”“北方昆曲三派”“北方昆弋”“南派”“京朝派”等相關(guān)詞條,其定義也有所分歧。 而且,關(guān)于“北方昆曲”這一概念是否可能?昆曲能否有南、北及派別之分?一直也是昆曲(昆。┙鐮(zhēng)論且纏繞不休的問題。這種分歧和爭(zhēng)論,一方面影響著研究者對(duì)于實(shí)存于北方的昆曲現(xiàn)象的深入探討,另一方面也使得昆曲(昆。┦返臄⑹鲇兴笔。本文將對(duì)“北方昆曲”這一概念作一個(gè)“知識(shí)考古學(xué)”式的清理,來探討“北方昆曲”概念的生成和建構(gòu)過程。
一、“北方昆曲”概念的出現(xiàn)
“北方昆曲”一詞,近現(xiàn)代史上即已有零星出現(xiàn),但成為一個(gè)頻繁使用的固定名詞,則是在1956 年“昆劇觀摩演出”前后。這次“昆劇觀摩演出”,是由中國(guó)劇協(xié)上海分會(huì)和上海市文化局聯(lián)合主辦,“約請(qǐng)了北方以韓世昌、白云生、侯永奎同志為首的代表團(tuán),浙江省以周傳瑛同志為首的昆蘇劇團(tuán),上海市的昆劇專家俞振飛先生,前輩名票徐凌云先生和現(xiàn)在上海市的傳字輩演員朱傳茗、張傳芳、華傳浩等幾位先生,同時(shí)還約請(qǐng)了上海市戲曲學(xué)校的一些學(xué)員參加這個(gè)工作”。這一名單分類的標(biāo)準(zhǔn)之一顯然是地域,但并非簡(jiǎn)單的“北方”“南方”。在此,“韓世昌、白云生、侯永奎”代表的是地域意義上的“北方”。同時(shí),俞振飛在《新民報(bào)晚刊》上以《歡迎來自北方的同行們》為題撰文表示迎接之意。會(huì)演中來自北方的昆劇代表團(tuán),被命名為“北方昆劇代表團(tuán)”或“北方昆曲代表團(tuán)”。
此次“昆劇觀摩演出”是全國(guó)范圍的。就其地域來說,自民國(guó)以來,除少數(shù)地區(qū)的小規(guī)模演出外,此次演出為首次召集全國(guó)的昆劇藝人,正如趙景深所評(píng)“空前的昆劇觀摩演出”。因此,在這一盛會(huì)中,作為身份的標(biāo)示,“南北之分”這類基于中國(guó)傳統(tǒng)文化觀念的用語,在此次會(huì)演中頻頻出現(xiàn),并成為方便使用的慣用語,甚至被當(dāng)作某種不言自明的常識(shí)。譬如,“昆劇觀摩演出”被表述為“南北會(huì)演”,而且,也開始出現(xiàn)“北方昆曲”“北方昆劇”之類的詞匯。《文匯報(bào)》1956 年10 月14 日的一則新聞的標(biāo)題即是“北方昆曲老藝人再起即來滬參加南北會(huì)演”,這一標(biāo)題或許尚存歧義,但報(bào)道之正文便將“北方昆曲”作為一個(gè)名詞單獨(dú)使用起來:
北方昆曲目前僅存的二十多名老藝人韓世昌、白云生等,最近得到中央文化部門的幫助,由分散四方的情況下會(huì)合。他們正在重整旗鼓,準(zhǔn)備,再上舞臺(tái)。
在昆劇觀摩演出中,這種“南”與“北”的區(qū)分是為常態(tài)。譬如演出場(chǎng)次、戲碼的安排,除少數(shù)戲碼中的人員略有交叉外,絕大部分還是以“南”“北”來進(jìn)行組織和安排的。1956 年11月14 日,田漢在藝委會(huì)上發(fā)表了講話,所涉及的一個(gè)主題便是“南北昆”的問題,當(dāng)談到語言對(duì)于曲譜的影響時(shí),他以“南北昆”為例,“同樣一個(gè)譜,南北昆的唱法就兩樣”。而且,在此后的發(fā)言中,田漢運(yùn)用外交術(shù)語,將“南北昆”當(dāng)作類似于兩種不同的實(shí)體,來加以討論:
我們今天在外交上提出來求同存異,給我們帶來很多好處,在戲曲上,這種辦法也可以用,求同就是今天南北昆有許多相同的地方,存異就是南北昆不同的地方也可以存在,但是也要相互補(bǔ)充,互相豐富。北方武戲多,南方的文戲多;像單刀會(huì),南方可以向北方學(xué)習(xí),北方有些戲沒有南方細(xì)致的,也可以向南方學(xué)習(xí)。
在此,田漢的劃分依然是依照“南方”“北方”這樣的地域觀念,這或許代表主管戲曲的領(lǐng)導(dǎo)階層注意到昆劇與地域的關(guān)系。鄭振鐸在談及“昆劇是否要由中央組織劇團(tuán)”時(shí),便認(rèn)為“劇團(tuán)是要組織的,但是不一定集中在中央,也可以分散在各地,在各原有的基礎(chǔ)上發(fā)展”。
本是集中展示昆劇的會(huì)演,反而強(qiáng)化和穩(wěn)固了“南”“北”之分的觀念,在《戲劇報(bào)》1956 年第12 期關(guān)于此次會(huì)演的專題中,“南北”昆劇成為其描述的一個(gè)主要角度,如其發(fā)表的新聞之標(biāo)題為《上海舉行南北昆劇觀摩演出》。在插圖頁(yè),其總題為《南北昆劇 爭(zhēng)鮮斗艷》,前言則有“十一月,南北昆劇藝人齊聚上海舉行觀摩演出。這是戲曲史上空前未有的盛舉”之語。所發(fā)的兩篇評(píng)論文章為趙景深的《空前的昆劇觀摩演出》和陳朗的《集中藝人,發(fā)展昆劇》,趙文以“北方昆劇”和“南昆”為分界,對(duì)其代表藝人一一評(píng)點(diǎn),陳文發(fā)表“南北優(yōu)秀昆劇演員,濟(jì)濟(jì)一堂,盛況空前”之感慨后,也提出“這次觀摩演出,也預(yù)示南北異地的兩個(gè)昆劇‘集秀班’的產(chǎn)生,它們將成為今日
昆劇的新樂府” 。
在此次昆劇觀摩演出后出版的《昆劇觀摩演出紀(jì)念文集》的“附錄”中,還出現(xiàn)了《南北昆劇演出史的介紹》一文,分別由尹明和傅雪漪撰寫,傅雪漪撰寫之部分題為《北方昆劇簡(jiǎn)介》,傅文從明嘉靖年間“昆山腔”的產(chǎn)生,到萬歷初年“昆腔傳到了北方”,再到清代宮廷中上演的昆腔、王府昆班、河北鄉(xiāng)間昆弋班,最后至新中國(guó)成立后的狀況,以昆腔在北京的傳入、興衰消長(zhǎng)為線索,對(duì)北方的昆曲狀況作了敘述。從此文可見,“北方昆劇”之類的詞匯已為公認(rèn),但其意義尚集中于對(duì)其地域的認(rèn)定上。
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