墨子
導(dǎo)讀 / 002
尚賢上 / 003
尚同上 / 008
兼愛(ài)上 / 012
兼愛(ài)中 / 015
非攻上 / 020
天志上 / 023
明鬼下 / 030
非命上 / 037
非儒下 / 045
墨經(jīng) / 052
一、關(guān)于認(rèn)識(shí)論和邏輯思想 / 052
二、關(guān)于社會(huì)政治倫理思想 / 061
三、關(guān)于自然科學(xué)思想 / 068
小取 / 120
公孫龍子
導(dǎo)讀 / 128
跡府 / 129
白馬論 / 138
指物論 / 145
通變論 / 151
堅(jiān)白論 / 162
名實(shí)論 / 170
顏氏家訓(xùn)
導(dǎo)讀 / 176
卷第一 / 177
序致第一 / 177
教子第二 / 179
兄弟第三 / 185
后娶第四 / 187
治家第五 / 190
呻吟語(yǔ)
導(dǎo)讀 / 196
卷一 / 197
性命 / 197
存心 / 201
倫理 / 214
談道 / 222
卷二 / 247
修身 / 247
問(wèn)學(xué) / 279
孟子
導(dǎo)讀 / 294
梁惠王 / 295
論王道及制民之產(chǎn)章 / 295
論湯放桀武王伐紂章 / 304
公孫丑 / 306
論不動(dòng)心及浩然之氣章 / 306
滕文公 / 312
論治國(guó)及井田章 / 312
許行章 / 316
萬(wàn)章 / 325
論禪讓章 / 325
告子 / 330
論性章 / 330
盡心上 / 336
論存心養(yǎng)性及萬(wàn)物皆備于我章 / 336
盡心下 / 338
論民為貴章 / 338
春秋繁露
導(dǎo)讀 / 342
楚莊王 / 343
玉杯 / 347
十指 / 352
重政 / 355
深察名號(hào) / 359
五行之義 / 372
五行相勝 / 375
董仲舒舉賢良對(duì)策一 / 380
〔附〕漢武帝策賢良文學(xué)之士制一 / 388
董仲舒舉賢良對(duì)策二 / 391
〔附〕漢武帝策賢良文學(xué)之士制二 / 397
董仲舒舉賢良對(duì)策三 / 400
〔附〕漢武帝策賢良文學(xué)之士制三 / 409
韓昌黎集
導(dǎo)讀 / 412
第一卷?賦、雜著 / 413
感二鳥(niǎo)賦 / 413
復(fù)志賦 / 416
閔己賦 / 420
別知賦 / 421
原道 / 423
原性 / 429
原毀 / 432
原人 / 434
原鬼 / 435
行難 / 437
對(duì)禹問(wèn) / 439
雜說(shuō)四首 / 440
讀荀 / 443
讀《鹖冠子》 / 444
讀《儀禮》 / 445
讀《墨子》 / 446
獲麟解 / 447
師說(shuō) / 448
進(jìn)學(xué)解 / 451
本政 / 455
守戒 / 456
圬者王承福傳 / 458
五箴五首 / 460
后漢三賢贊三首 / 462
諱辯 / 463
訟風(fēng)伯 / 466
伯夷頌 / 467
第二卷?雜著、書(shū)、啟 / 469
子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校頌 / 469
釋言 / 470
愛(ài)直贈(zèng)李君房別 / 473
張中丞傳后敘 / 474
河中府連理木頌 / 479
汴州東西水門(mén)記 / 480
燕喜亭記 / 482
徐泗豪三州節(jié)度掌書(shū)記廳石記 / 484
畫(huà)記 / 485
藍(lán)田縣丞廳壁記 / 487
新修滕王閣記 / 489
科斗書(shū)后記 / 491
鄆州溪堂詩(shī) / 493
貓相乳 / 496
進(jìn)士策問(wèn)十三首 / 497
爭(zhēng)臣論 / 503
改葬服議 / 506
省試學(xué)生代齋郎議 / 509
禘祫議 / 511
省試顏?zhàn)硬毁E過(guò)論 / 516
與李秘書(shū)論小功不稅書(shū) / 517
太學(xué)生何蕃傳 / 519
答張籍書(shū) / 522
重答張籍書(shū) / 524
與孟東野書(shū) / 527
答竇秀才書(shū) / 529
上李尚書(shū)書(shū) / 530
賀徐州張仆射白兔書(shū) / 531
上兵部李侍郎書(shū) / 532
答尉遲生書(shū) / 534
答楊子書(shū) / 535
上襄陽(yáng)于相公書(shū) / 536
上鄭尚書(shū)相公啟 / 538
上留守鄭相公啟 / 539
性命
正命者,完卻正理,全卻初氣,未嘗以我害之,雖桎梏而死,不害其為正命。若初氣鑿喪,正理不完,即正寢告終,恐非正命也。
德性以收斂沉著為第一,收斂沉著中,又以精明平易為第一大段。收斂沉著人,怕含糊,怕深險(xiǎn)。淺浮子雖光明洞達(dá),非蓄德之器也。
或問(wèn):“人將死而見(jiàn)鬼神,真耶?幻耶?”曰:“人寤則為真見(jiàn),夢(mèng)則為妄見(jiàn);暧味桓襟w,故隨所之而見(jiàn)物,此外妄也;神與心離合而不安定,故隨所交而成景,此內(nèi)妄也。故至人無(wú)夢(mèng),愚人無(wú)夢(mèng),無(wú)妄念也。人之將死如夢(mèng)然,魂飛揚(yáng)而神亂于目,氣浮散而邪客于心,故所見(jiàn)皆妄,非真有也。或有將死而見(jiàn)人拘系者,尤妄也。異端之語(yǔ),入人骨髓,將死而懼,故常若有見(jiàn)。若死必有召之者,則牛羊蚊蟻之死,果亦有召之者耶?大抵草木之生枯,土石之凝散,人與眾動(dòng)之死生、始終、有無(wú),只是一理,更無(wú)他說(shuō)。萬(wàn)一有之,亦怪異也!
氣,無(wú)終盡之時(shí);形,無(wú)不毀之理。
真機(jī)真味,要涵蓄,休點(diǎn)破,其妙無(wú)窮,不可言喻,所以圣人無(wú)言。一犯口頰,窮年說(shuō)不盡。又離披澆漓,無(wú)一些咀嚼處矣。
性分不可使虧欠,故其取數(shù)也常多。曰窮理,曰盡性,曰達(dá)天,曰入神,曰致廣大、極高明。情欲不可使贏余,故其取數(shù)也常少。曰謹(jǐn)言,曰慎行,曰約己,曰清心,曰節(jié)飲食、寡嗜欲。
深沉厚重,是第一等資質(zhì);磊落豪雄,是第二等資質(zhì);聰明才辯,是第三等資質(zhì)。
六合原是個(gè)情世界,故萬(wàn)物以之相苦樂(lè),而至人圣人不與焉。
凡人光明博大,渾厚含蓄,是天地之氣。溫煦和平,是陽(yáng)春之氣。寬縱任物,是長(zhǎng)夏之氣。嚴(yán)凝斂約,喜刑好殺,是秋之氣。沉藏固嗇,是冬之氣。暴怒,是震雷之氣?袼,是疾風(fēng)之氣;杌螅泅察F之氣。隱恨留連,是積陰之氣。從容溫潤(rùn),是和風(fēng)甘雨之氣。聰明洞達(dá),是青天朗月之氣。有所鐘者,必有所似。
先天之氣,發(fā)泄處不過(guò)毫厘;后天之氣,擴(kuò)充之,必極分量。其實(shí)分量極處,原是毫厘中有底,若毫厘中合下原無(wú),便是一些增不去。萬(wàn)物之形色才情,種種可驗(yàn)也。
蝸藏于殼,烈日經(jīng)年而不枯,必有所以不枯者在也,此之謂以神用先天造物命脈處。
蘭以火而香,亦以火而滅。膏以火而明,亦以火而竭。炮以火而聲,亦以火而泄。陰者所以存也,陽(yáng)者所以亡也,豈獨(dú)聲色氣味然哉!世知郁者之為足,是謂萬(wàn)年之燭。
火性發(fā)揚(yáng),水性流動(dòng),木性條暢,金性堅(jiān)剛,土性重厚,其生物也亦然。
一則見(jiàn)性,兩則生情。人未有偶而能靜者,物未有偶而無(wú)聲者。
聲無(wú)形色,寄之于器;馃o(wú)體質(zhì),寄之于薪。色無(wú)著落,寄之草木。故五行惟火無(wú)體,而用不窮。
人之念頭,與氣血同為消長(zhǎng)。四十以前,是個(gè)“進(jìn)心”,識(shí)見(jiàn)未定,而敢于有為。四十以后,是個(gè)“定心”,識(shí)見(jiàn)既定,而事有酌量。六十以后,是個(gè)“退心”,見(jiàn)識(shí)雖真,而精力不振。未必人人皆此,而此其大凡也。古者四十仕,六十、七十致仕,蓋審之矣!人亦有少年退縮不任事,厭厭若泉下人者。亦有衰年狂躁,妄動(dòng)喜事者。皆非常理。若乃以見(jiàn)事風(fēng)生之少年為任事,以念頭灰冷之衰夫?yàn)槔铣,則誤矣。鄧禹沉毅,馬援矍鑠,古誠(chéng)有之,豈多得哉?
命本在天,君子之命在我,小人之命亦在我。君子以義處命,不以其道得之不處,命不足道也。小人以欲犯命,不可得而必欲得之,命不肯受也。但君子謂命在我,得天命之本然;小人謂命在我,幸氣數(shù)之或然。是以君子之心常泰,小人之心常勞。
性者,理氣之總名,無(wú)不善之理,無(wú)皆善之氣。論“性善”者,純以理言也,論“性惡”與“善惡混”者,兼氣而言也。故經(jīng)傳言性,各各不同,惟孔子無(wú)病。
氣、習(xí),學(xué)者之二障也。仁者與義者相非,禮者與信者相左,皆氣質(zhì)障也。高髻而笑低髽,長(zhǎng)裾而譏短袂,皆習(xí)見(jiàn)障也。大道明,率天下氣質(zhì)而歸之,即不能歸,不敢以所偏者病人矣;王制一,齊天下趨向而同之,即不能同,不敢以所狃者病人矣。哀哉!茲誰(shuí)任之?
父母全而生之,子全而歸之,發(fā)膚還父母之初,無(wú)些毀傷,親之孝子也。天全而生之,人全而歸之,心性還天之初,無(wú)些缺欠,天之孝子也。
虞廷不專言性善,曰:“人心惟危,道心惟微!被蛟唬骸叭诵姆切!痹唬骸胺切钥梢樱嗍顷庩(yáng)五行化生否?”六經(jīng)不專言性善,曰:“惟皇上帝,降衷下民,厥有恒性。”又曰:“天生蒸民,有欲無(wú)主乃亂。”孔子不專言性善,曰:“繼之者,善也;成之者,性也!庇衷唬骸靶韵嘟,惟上智與下愚不移。”才說(shuō)相近,便不是一個(gè)。相遠(yuǎn)從相近起腳。子思不專言性善,曰:“修道之謂教!毙越陨埔樱篮尚?孟子不專言性善,曰:“聲色、臭味、安佚,性也!被蛟唬骸斑@性是好性!痹唬骸昂眯匀绾尉硬恢^?”又曰:“動(dòng)心忍性!鄙菩载M可忍乎?犬之性,牛之性,豈非性乎?犬、牛之性,亦仁、義、禮、智、信之性乎?細(xì)推之,犬之性猶犬之性,牛之性猶牛之性乎?周茂叔不專言性善,曰:“五性相感,而善惡分,萬(wàn)事出矣!庇衷唬骸皫咨茞!背滩静粚Q孕陨疲唬骸皭阂嗖豢刹恢^之性!贝蟮盅孕陨普撸髁x理而不言氣質(zhì),蓋自孟子之折諸家始。后來(lái)諸儒遂主此說(shuō),而不敢異同,是未觀于天地萬(wàn)物之情也。義理固是天賦,氣質(zhì)亦豈人為哉?無(wú)論眾人,即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔,豈是一樣氣質(zhì)哉?愚僭為之說(shuō)曰:“義理之性,有善無(wú)惡;氣質(zhì)之性,有善有惡!睔赓|(zhì)亦天命于人,而與生俱生者,不謂之性可乎?程子云:“論性不論氣不備,論氣不論性不明。”將性氣分作兩項(xiàng),便不透徹。張子以善為天地之性,清濁純駁,為氣質(zhì)之性,似覺(jué)支離。其實(shí),天地只是一個(gè)氣,理在氣之中,賦于萬(wàn)物,方以性言。故性字從生從心,言有生之心也。設(shè)使沒(méi)有氣質(zhì),只是一個(gè)德性,人人都是生知圣人,千古圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),教化刑名,都是多了底,何所苦而如此乎?這都是降伏氣質(zhì),扶持德性。立案于此,俟千百世之后駁之。
性,一母而五子。五性者,一性之子也。情者,五性之子也。一性靜,靜者陰;五性動(dòng),動(dòng)者陽(yáng)。性本渾淪,至靜不動(dòng),故曰:“人生而靜,天之性也!辈耪f(shuō)性,便已不是性矣。此一性之說(shuō)也。
宋儒有功于孟子,只是補(bǔ)出個(gè)氣質(zhì)之性來(lái),省多少口吻。