《2012儒學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》：

　　近代以來，由于西方文明的沖擊和中國(guó)自身變革的內(nèi)在要求，經(jīng)學(xué)化的儒學(xué)隨著中國(guó)帝制的被推翻而土崩瓦解。那么，儒家傳統(tǒng)思想在中國(guó)近代化的過程中是否已中斷了、終結(jié)了？

　　從顯性的層面，可以說自從人們認(rèn)定中西之爭(zhēng)根本上屬于古今的時(shí)代差異，以孔孟儒家為核心的中學(xué)的命運(yùn)也就被注定了，這就是被批判和否定。中國(guó)近代史上的三大運(yùn)動(dòng)，既是中國(guó)自身變革的逐步深入，也是儒家從中心到邊緣的三次轉(zhuǎn)移。

　　洋務(wù)運(yùn)動(dòng)的理論基礎(chǔ)是憑借經(jīng)世致用的傳統(tǒng)講“中體西用”。但堅(jiān)持中體之“三綱”，西學(xué)之“用”就不可能凸顯。甲午海戰(zhàn)失敗，原則上宣告了中體西用的破產(chǎn)。接著戊戌變法，政治上變君主專制為君主立憲，思想文化上還是打孔子的旗號(hào)。但這已經(jīng)是被近代化的孔子。這里要特別說一下康有為和譚嗣同�？涤袨閷�(duì)孑L子推崇備至，稱孔子“為神明，為圣王，為萬世作師，為萬民作保，為大地教主。生于亂世，乃據(jù)亂世而立三世之法，而垂精太平�！�…立《春秋》新王行仁之制。其道本神明，配天地，育萬物，澤萬世，明本數(shù)，系末度，大小精粗，六通四辟，無乎不在”。①康有為要把儒學(xué)宗教化，立孔子為教主。這既是為了政治上�；�，也有出于文化認(rèn)同、民族復(fù)興的考慮。康有為為了救治人心、抵御外教，早就有立孔教的思想。但是問題在于，他雖然把君主專制的政治與傳統(tǒng)文化作了一定的區(qū)分，但還是讓文化為其政治目標(biāo)服務(wù)。1912年他支持其弟子陳煥章成立孔教會(huì)，把保教與保國(guó)視為一體，為復(fù)辟帝制造輿論。袁世凱這樣的野心家則充分利用當(dāng)時(shí)的復(fù)辟、復(fù)古思潮。袁世凱1913年年初頒布《整飭倫常令》，聲稱“中華立國(guó)，以孝弟忠信禮義廉恥為人道之大經(jīng)”；接著通令恢復(fù)學(xué)校祀孔；次年9月他又率文武百官到孔廟祭孔，大搞尊孔讀經(jīng)活動(dòng)。

　　上述倒行逆施，更增加了那些反對(duì)帝制、主張共和的人們對(duì)孔孟儒學(xué)的反感。譚嗣同痛斥三綱五倫對(duì)民眾之荼毒，大聲疾呼“沖決網(wǎng)羅”。這種徹底的精神和激進(jìn)的態(tài)度，必定激勵(lì)那些反對(duì)王權(quán)專制的人，將斗爭(zhēng)的矛頭指向儒家。但譚嗣同在孔子儒學(xué)與荀子的學(xué)說之間做了一個(gè)切割，他要荀子把中國(guó)專制愚民的罪名背起來，他的名言是“二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學(xué)，荀學(xué)也，皆鄉(xiāng)愿也。惟大盜利用鄉(xiāng)愿；惟鄉(xiāng)愿工媚大盜。二者交相資，而罔不托之于孔。被托者之大盜鄉(xiāng)愿，而責(zé)所托之孔，又烏能知孔哉？”①這樣的看法有一定道理，漢武帝所獨(dú)尊的儒術(shù)，即董仲舒推崇的儒家，與孔子本人的思想已有相當(dāng)?shù)木嚯x，而較為接近荀子。但是，荀子畢竟不是孔子的叛徒，不是法家，只能說是有法家傾向的儒家。孟子與荀子各自構(gòu)成孔子思想的一翼，孟子重仁義、民本，荀子則重禮法、隆君，但思想體系仍然屬于儒家，把所謂茍學(xué)從儒學(xué)中剝離出來，是不可能的。

　　那么，譚嗣同批荀�？椎恼嬲�合理性何在？我認(rèn)為他其實(shí)是要把專制政治的文化作為一個(gè)痂皮或毒瘤從中華傳統(tǒng)文化的肌體上切割下來，從而讓中國(guó)傳統(tǒng)文化的本真精神得以開顯并發(fā)揚(yáng)光大。然而，他指認(rèn)荀學(xué)就是這種政治化的文化，就把問題簡(jiǎn)單化了。他的這一看法也未能挽救孔子。清末民初的孔子雖然不是真孔子，儒家也不是原教旨的儒家，但孔子這樣一個(gè)符號(hào)和整個(gè)儒家，連同封建帝制，已經(jīng)處于風(fēng)雨飄搖之中。還需注意的是，康有為要把孔子儒家立為宗教，是仿照基督教，他認(rèn)為由于“氣”的原因，孔子之教不出中國(guó)，而佛教與耶穌則可以肆行于地球。在譚嗣同的《仁學(xué)》中，地位最高的不是孔子，而是佛祖。他們的思想眼界在一定程度上越出了中國(guó)傳統(tǒng)文化的藩籬。

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