貴州以擁有多元性、古樸性、完整性的多民族原生態(tài)文化資源而著稱。貴州民族文化是地理地域和文化地域，它有文化空間和地理空間的意義。筆者就是在這樣的文化空間和地理空間里來展開調(diào)查和探究的。而且，這些原生態(tài)文化生長于鄉(xiāng)野民間，有著深厚的民眾根基，是集體智慧和文化生態(tài)的重要組成部分，蘊藏著一種不為人力所及的天工之美。如何重新激活蘊含本土智慧的原生態(tài)文化，從中尋找更為合理的、平衡的、可持續(xù)的發(fā)展模式，也是我們研究、保護和發(fā)展原生態(tài)文化的偉大使命。原生態(tài)民族文化已成為了不可替代、不可復制的貴州文化元素，是貴州最大的生態(tài)文化“富礦”。如何在新語境中使貴州原生態(tài)民族文化與全球化背景下的文化遺產(chǎn)保護接軌，與黨的十八大提出的建設“生態(tài)文明”“永續(xù)發(fā)展”的“美麗中國”相輝映，也成為一個新學術命題與時代命題。但是由于歷史的種種原因，加之受自然條件等環(huán)境因素的限制，長期以來使得貴州少數(shù)民族社會經(jīng)濟的發(fā)展比較緩慢，其悠久的傳統(tǒng)文化和資源未能很好發(fā)掘、整理和保存，有很多優(yōu)秀的文化資源處于自生自滅和流失的境地。因此，研究貴州原生態(tài)民族文化，不論從哪一方面來看，都具有極其重要的價值和意義。
　　本書所探究的是貴州原生態(tài)少數(shù)民族文化問題，與傳統(tǒng)學術問題所研究不同的是，本書并不局限于有文獻資料記載的學術史研究的范圍，而是從大量的少數(shù)民族文化事象中去提取和梳理有關原生態(tài)文化的命題。所以，本書是以田野調(diào)查為重要依據(jù)，把書面文獻資料同民間口傳文化資料有機結合在一起，來展開對少數(shù)民族文化事象進行分析；同時也注重對物質(zhì)形態(tài)中所透視出的生態(tài)文化信息的獲取，強調(diào)研究的現(xiàn)場性、可靠性、原生性，目的在于賦予原生態(tài)民族文化的研究以真正的活力和現(xiàn)實生命力。按一般的理解，原生態(tài)文化主要屬于一種學術思想的范疇，一般大多圍繞著歷史上的一些人類學家、哲學家、文人、藝術家的活動來展開，而且，主要體現(xiàn)為一種文化學的形態(tài)。但少數(shù)民族生態(tài)文化與此不同，它不是由學術思想史構成的，而是由大量的民間藝術文化事象來體現(xiàn)的。應當承認，每一個民族只要是有生存活動，也就有表達對文化世界的理解和認識，不論這種認識是以理性的方式來表達的，還是以感情的方式來呈現(xiàn)的。有西方學者在談到印第安人的精神世界時這樣說：普韋布洛印第安人的世界觀認為，自然現(xiàn)象和人造的東西都有生命、有聲音和精神。法國史學家兼文學評論家丹納在他的《藝術哲學》中認為物質(zhì)文明與精神文明的性質(zhì)面貌都取決于種族、環(huán)境、時代三大因素。他認為研究一個地區(qū)的文化，就要把它的結構、外形、耕作、植物、動物、居民、城市等無數(shù)細節(jié)包括在內(nèi)。湯因比的《人類與大地母親》，它的前四章是：第一章，自然現(xiàn)象之謎；第二章，生物圈；第三章，人類的降生；第四章，文明中心，就是把人類文明放在“生物圈”的地理基礎上來講的。由此不難看出，.人與自然、環(huán)境的關系是如此的密切，即使是少數(shù)民族群體，同樣與自然、環(huán)境、時代、社會有依賴關系，不同的自然地理環(huán)境孕育的文化存在于人們的生活當中，這種生態(tài)文化有它特殊的表現(xiàn)形式和存在的方式。研究一個民族的文化與這個民族的生態(tài)密不可分，從生態(tài)文化的視角探究貴州民族文化是本書的出發(fā)點。正確地表述貴州原生態(tài)民族文化的意義，是筆者在本書中要全力追求的目標，也是我們要在理論上強調(diào)原生態(tài)文化實體性的根本目的。
　　在研究方法上，本書透過理論闡發(fā)以及對貴州原生態(tài)民族文化的種種事象的敘述，從中感觸到各族先民們在人與自然和諧共處的生動、深刻的情景與生存、發(fā)展的軌跡。為此本書將理論闡發(fā)與田野調(diào)查手記相結合，目的是想在生態(tài)文化研究中探索一個新的方式，尤其是田野調(diào)查手記，有時采用了隨筆或散文的敘事風格，力圖發(fā)散原生態(tài)文化地方性知識的樂趣。一方面為現(xiàn)代社會的研究提供一種新的視角、新的方法，另一方面它更是回向民間的召喚，從鄉(xiāng)野中尋找具有鮮活生機的精神資源，喚起對民族文化的尊重和敬意，從而激發(fā)出應有的社會學想象力和學術洞察力。