《全宋筆記》第七編收錄了《云谷雜錄》《叢林盛事》《諸蕃志》《困學(xué)紀(jì)聞》《示兒編》等數(shù)十種宋人筆記,為歷史文化研究者及愛(ài)好者提供了較為詳實(shí)的歷史文獻(xiàn)資料。
宋人筆記是中國(guó)古籍寶庫(kù)中的一顆璀璨的明珠,也是宋代文獻(xiàn)的重要組成部分,是了解中國(guó)古代文化和社會(huì)生活的寶貴資料,具有較高的史料和文化價(jià)值。全書采用繁體字豎排、新式標(biāo)點(diǎn)。這些宋人筆記中,有些筆記盡管篇幅不多,但其內(nèi)容涉及當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、生活習(xí)俗等,為后人留下了頗有價(jià)值的史料,彌足珍貴。
參加該書的整理點(diǎn)校者大都是在中國(guó)古代史和古代文學(xué)領(lǐng)域,尤其是唐、宋文學(xué)和史學(xué)方面研究成績(jī)卓著者。
本書的編纂宗旨在于為學(xué)術(shù)界提供一套收羅齊全,便于查找和使用的宋人筆記資料。故全書不作繁瑣校勘,以是非校為主。筆劃小誤顯系誤刻、誤抄者,俓改之,不出校。其他錯(cuò)訛,據(jù)版本或他書校正,并附簡(jiǎn)明?庇。所用工作底本以常見(jiàn)的通行本為主,以有價(jià)值的本子參校。
朱易安,女,1955年生,上海人。現(xiàn)任上海師范大學(xué)人文學(xué)院古典文獻(xiàn)學(xué)教授、博士生導(dǎo)師、古典文獻(xiàn)學(xué)學(xué)科帶頭人。兼任古籍整理研究所所長(zhǎng)、文化典籍系主任;女子文化學(xué)院院長(zhǎng),上海師范大學(xué)女性研究中心主任。早年由上海師范大學(xué)古典文獻(xiàn)專業(yè)研究生畢業(yè),獲文學(xué)碩士學(xué)位。畢業(yè)后留校從事教學(xué)和科研工作,歷任古籍整理研究所講師、副教授等。
曾去日本昭和女子大學(xué)、早稻田大學(xué)做過(guò)訪問(wèn)學(xué)者。社會(huì)學(xué)術(shù)團(tuán)體的兼職有中國(guó)唐代文學(xué)學(xué)會(huì)理事、中國(guó)李白研究會(huì)常務(wù)理事、中國(guó)杜甫研究會(huì)理事、中國(guó)韓愈研究會(huì)理事、中國(guó)李商隱研究會(huì)理事等。在國(guó)內(nèi)外有關(guān)學(xué)術(shù)領(lǐng)域中有相當(dāng)?shù)挠绊憽6嗄陙?lái)給本科生和研究生開設(shè)過(guò)《中國(guó)文學(xué)史》、《中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)》、《目錄學(xué)》、《版本學(xué)》、《中國(guó)詩(shī)學(xué)史料學(xué)》、《唐詩(shī)與中國(guó)文化》、《唐代文學(xué)文獻(xiàn)學(xué)》、《唐詩(shī)學(xué)史》等課程。獨(dú)立承擔(dān)的《唐詩(shī)學(xué)發(fā)展史研究》課題曾獲國(guó)家社科項(xiàng)目基金的資助;《唐詩(shī)與音樂(lè)》等數(shù)項(xiàng)課題曾獲教育部全國(guó)高校古委會(huì)以及市教委的科研基金資助。
傅璇琮,1951年考入清華大學(xué)中文系,奠定學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。后因全國(guó)院系調(diào)整,轉(zhuǎn)入北京大學(xué)中文系,1955年畢業(yè)留校任助教。因在政治運(yùn)動(dòng)遭受錯(cuò)誤批判,被調(diào)至中華書局接受改造,并由此走上學(xué)術(shù)道路。歷任中華書局總編輯、編審,國(guó)務(wù)院古籍整理出版規(guī)劃小組秘書長(zhǎng)、副組長(zhǎng),清華大學(xué)中文系兼職教授、中國(guó)社科院文學(xué)研究所兼職研究員,中央文史館館員。2008年3月起為清華大學(xué)中文系教授,博士生導(dǎo)師,清華大學(xué)古典文獻(xiàn)研究中心主任。2016年1月23日15時(shí)14分,傅璇琮先生在北京逝世,享年83歲。
戴建國(guó),男,1953年生,歷史學(xué)博士,現(xiàn)任上海師大人文與傳播學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師、古籍研究所所長(zhǎng),宋史研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。
卷之二
經(jīng)說(shuō)
易
易有象數(shù)
《易》之為書也,潔靜精微,有象焉,有數(shù)焉,不可偏廢也。夫天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤,為《易》之象;木上有水曰‘井’,頤中有物曰‘噬嗑’,為卦之象;《坤》之‘黃裳’,《困》之‘赤紱’,《剝》之‘牀’,《渙》之‘機(jī)’,為爻之象,人皆知之也。五十有五為天地之?dāng)?shù),五十為大衍之?dāng)?shù),二篇之策當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù),人皆知之也。然釋‘鳴鶴在陰,其子和之’則論君子之言行,釋‘同人先號(hào)咷而后笑’則論君子之出處語(yǔ)默,以幾事當(dāng)密釋‘不出戶庭’,以藏器待時(shí)釋‘射隼于高墉’,則人不知之也。蓋夫子之于《易》,又未始屑屑以象、數(shù)泥者也。
乾元坤元
《乾》、《坤》獨(dú)備四德,《屯》、《隨》、《臨》、《無(wú)妄》、《革》卦間亦有之,惟六子之卦俱不以‘元’稱,何哉?蓋《乾》父《坤》母也,六子者,皆其所生也。父母既稱‘元’,六子不復(fù)謂之‘元’,是以乾元曰‘大’,坤元曰‘至’,《坤》且不得以擬《乾》之尊,況六子乎?
用九用六
諸卦惟《乾》爻純乎九,乃專用陽(yáng)剛之道,故曰‘用九’。惟《坤》爻純乎六,乃專用陰柔之道,故曰‘用六’。
富以鄰不以鄰
《易》在《小畜》則曰‘富以其鄰’,在《泰》與《謙》皆曰‘不富以其鄰’,何邪?夫《小畜》則德之小也,《泰》、《謙》則德之大也,故左右相比謂之鄰。人君之與萬(wàn)民,九重之與四海,中國(guó)之與四夷,無(wú)非鄰也。人君之所以撫萬(wàn)民、綏四海、御四夷,德有余者,不假于富,德不足者,非富莫行也。
六五童蒙吉
‘六五’以柔順之才,居圣君之位。居圣君之位而猶以童蒙自處,蓋以人視我則圣君也,以我自視則童蒙耳。其不自居其圣而求師于其臣,養(yǎng)其正性以冀圣學(xué)之高妙,非圣益圣、明益明者不能也。古之圣帝明王,有志于圣學(xué)者,初不以形跡拘。故箕子為武王陳《洪范》,反覆以‘汝’稱;周公為成王作《洛誥》、作《立政》,終始以‘孺子’呼而無(wú)嫌也。
七日來(lái)復(fù)
‘七日來(lái)復(fù)’者,昔之計(jì)月,非其正歲則以日數(shù)之,即《豳詩(shī)》‘一之日’、‘二之日’是也。謂陰自《姤》而《遯》而《否》而《觀》而《剝》而《坤》,蓋六日耳,及陽(yáng)受之而《復(fù)》,乃七日焉。其來(lái)也《剝》,而至《復(fù)》已歷七日,是天數(shù)之運(yùn)也。
先甲先庚
《蠱》之卦曰‘先甲三日,后甲三日’,《巽》之卦曰‘先庚三日,后庚三日’。夫‘先甲三日’者,辛也;‘后甲三日’者,丁也。言圣賢當(dāng)事之蠱壞,必有飭蠱之道,既更新于其先,又丁寧于其后,則天下復(fù)歸于治矣,故于《蠱》言‘甲’!雀铡,丁也;‘后庚三日’者,癸也。言圣人當(dāng)令之申行,必有發(fā)施之道,既丁寧于其先,又揆度于其后,則天下無(wú)不順矣,故于《巽》言‘庚’。一說(shuō)甲木主仁,以示其令之寬也;庚金主義,以示其令之嚴(yán)也。
屨校滅趾
《噬嗑》初九曰:‘屨校滅趾,無(wú)咎!w《噬嗑》用刑之卦也。用刑之卦,不絶于其初,其終必難制,故此卦于初爻言之。蓋慮罪小之時(shí)不為之懲戒,則必至于大惡,故滅趾使不得行,則其惡不能肆也已。
頤取虎
《易》之有《頤》,所以觀其養(yǎng)也。作《易》圣人,‘初九’既取于龜,‘六四’又取于虎,二者之不相侔,何哉?蓋古之制簠簋,刻龜于蓋,以龜之為性,不嗜食者也,仲冬之月虎始交,則虎之為性,其交有時(shí)者也。大凡飲食男女,人之大欲存焉。有一溺其所欲,則必伐其良心,戕其正性,烏有所謂自養(yǎng)哉?故圣人斷斷乎有取于不嗜食之龜、交有時(shí)之虎,以明君子之自養(yǎng)者如此。
夬五陽(yáng)一陰
《夬》以五陽(yáng)而決一陰,猶眾君子而去一小人之象也。以常人處之,則必健而暴、決而剛。今也不然,健而濟(jì)之以說(shuō),決而乘之以和,則君子之待小人以忠厚,欲其改過(guò)如此。
麗澤兌
‘麗澤,兌。君子以朋友講習(xí)!搜浴秲丁分疄樨,兌上兌下,是澤鄰于澤,瀦蓄者深,交相灌溉,互相流通,此深有益于彼,彼深有益于此,誠(chéng)得朋友之象也。夫同門合志之友,以善相資,以文相接,有過(guò)相箴,有難相濟(jì),兩有所利而無(wú)寡陋之患,此所謂以附麗為悅,而有朋友之義也。
衍字誤字
人有常言:‘《易》以卜筮,獨(dú)免秦火之戹,得為全書!蛔x其書、繹其義,不無(wú)可疑者!断缔o》曰‘能說(shuō)諸心,能研諸侯之慮’,‘侯之’二字是必傳寫之誤。嘗求之于《明爻》,有曰‘能說(shuō)諸心,能研諸慮’,乃知去是二字則辭切意明。
《雜卦》曰‘《晉》,晝也!睹饕摹,誅也’,先儒以為‘誅夷’之‘誅’,然以‘晝’與‘誅’對(duì),則非反對(duì)之卦矣。嘗求之《象》,則曰‘明入地中,明夷’,又求之于《明卦》,有曰‘明夷務(wù)闇’,《卦略》又曰‘明夷為闇之主’,則知明出地上為晝,明入地中為昧,當(dāng)作‘明夷,昧也’,若以為‘誅’,豈圣人《雜卦》之旨耶?
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