第一章 修己


第一節(jié) 總論


人之生也，不能無所為，而為其所當(dāng)為者，是謂道德。道德者，非可以猝然而襲取也，必也有理想，有方法。修身一科，即所以示其方法者也。[�6�8作者在此處加批注：“僅說到國家而止�！盷夫事必有序，道德之條目，其為吾人所當(dāng)為者同，而所以行之之方法，則不能無先后，所謂先務(wù)者，修己之道是已。
吾國圣人，以孝為百行之本，小之一人之私德，大之國民之公義，無不由是而推演之者，故曰惟孝友于兄弟，施于有政，由是而行之于社會，則宜盡力于職分之所在，而于他人之生命若財(cái)產(chǎn)若名譽(yù)，皆護(hù)惜之，不可有所侵毀。行有余力，則又當(dāng)博愛及眾，而勉進(jìn)公益，由是而行之于國家，則于法律之所定，命令之所布，皆當(dāng)恪守而勿違。而有事之時(shí)，又當(dāng)致身于國，公爾忘私，以盡國民之義務(wù)，是皆道德之教所范圍，為吾人所不可不勉者也。
夫道德之方面，雖各各不同，而行之則在己。知之而不行，猶不知也；知其當(dāng)行矣，而未有所以行此之素養(yǎng)，猶不能行也。懷邪心者，無以行正義；貪私利者，無以圖公益。未有自欺而能忠于人，自侮而能敬于人者。故道德之教，雖統(tǒng)各方面以為言，而其本則在乎修己。
修己之道不一，而以康強(qiáng)其身為第一義。身不康強(qiáng)，雖有美意，無自而達(dá)也�？狄訌�(qiáng)矣，而不能啟其知識，練其技能，則奚擇于牛馬；故又不可以不求知能。知識富矣，技能精矣，而不率之以德性，則適以長惡而遂非，故又不可以不養(yǎng)德性。是故修己之道，體育、知育、德育三者，不可以偏廢也。
第二節(jié) 體育
凡德道以修己為本，而修己之道，又以體育為本。
忠孝，人倫之大道也，非康健之身，無以行之。人之事父母也，服勞奉養(yǎng)，惟力是視，羸弱而不能供職，雖有孝思奚益？況其以疾病貽父母憂乎？其于國也亦然。國民之義務(wù)，莫大于兵役，非強(qiáng)有力者，應(yīng)征而不及格，臨陣而不能戰(zhàn)，其何能忠？且非特忠孝也。一切道德，殆皆非羸弱之人所能實(shí)行者。茍欲實(shí)踐道德，宣力國家，以盡人生之天職，其必自體育始矣。
且體育與智育之關(guān)系，尤為密切，西哲有言：康強(qiáng)之精神，必寓于康強(qiáng)之身體。不我欺也。茍非狂易，未有學(xué)焉而不能知，習(xí)焉而不能熟者。其能否成立，視體魄如何耳。也嘗有抱非常之才，且亦富于春秋，徒以體魄孱弱，力不逮志，奄然與凡庸伍者，甚至或盛年廢學(xué)，或中道夭逝，尤可悲焉。
夫人之一身，本不容以自私，蓋人未有能遺世而獨(dú)立者。無父母則無我身，子女之天職，與生俱來。其他兄弟夫婦朋友之間，亦各以其相對之地位，而各有應(yīng)盡之本務(wù)。而吾身之康強(qiáng)與否，即關(guān)于本務(wù)之盡否。故人之一身，對于家族若社會若國家，皆有善自攝衛(wèi)之責(zé)。使傲然曰：我身之不康強(qiáng)，我自受之，于人無與焉。斯則大謬不然者也。
人之幼也，衛(wèi)生之道，宜受命于父兄。及十三四歲，則當(dāng)躬自注意矣。請述其概：一曰節(jié)其飲食；二曰潔其體膚及衣服；三曰時(shí)其運(yùn)動(dòng)；四曰時(shí)其寢息；五曰快其精神。
少壯之人，所以損其身體者，率由于飲食之無節(jié)。雖當(dāng)身體長育之時(shí)，飲食之量，本不能以老人為例，然過量之忌則一也。使于飽食以后，尚歆于旨味而恣食之，則其損于身體，所不待言。且既知飲食過量之為害，而一時(shí)為食欲所迫，不及自制，且致養(yǎng)成不能節(jié)欲之習(xí)慣，其害尤大，不可以不慎也。
少年每喜于閑暇之時(shí)，雜食果餌，以致減損其定時(shí)之餐飯，是亦一弊習(xí)。醫(yī)家謂成人之胃病，率基于是，是烏可以不戒歟？
酒與煙，皆害多而利少。飲酒漸醉，則精神為之惑亂，而不能自節(jié)。能慎之于始而不飲，則無慮矣。吸煙多始于游戲，及其習(xí)慣，則成癖而不能廢。故少年尤當(dāng)戒之。煙含毒性，卷煙一枚，其所含毒分，足以斃雀二十尾。其毒性之劇如此，吸者之受害可知矣。
凡人之習(xí)慣，恒得以他習(xí)慣代之。飲食之過量，亦一習(xí)慣耳。以節(jié)制食欲之法矯之，而漸成習(xí)慣，則舊習(xí)不難盡去也。
清潔為衛(wèi)生之第一義，而自清潔其體膚始。世未有體膚既潔，而甘服垢污之衣者。體膚衣服潔矣，則房室庭園，自不能任其蕪穢，由是集清潔之家而為村落為市邑，則不徒足以保人身之康強(qiáng)，而一切傳染病，亦以免焉。
且身體衣服之清潔，不徒益以衛(wèi)生而已，又足以優(yōu)美其儀容，而養(yǎng)成善良之習(xí)慣，其裨益于精神者，亦復(fù)不淺。蓋身體之不潔，如蒙穢然，以是接人，亦不敬之一端。而好潔之人，動(dòng)作率有秩序，用意亦復(fù)縝密，習(xí)與性成，則有以助勤勉精明之美德。借形體以范精神，亦繕性之良法也。
運(yùn)動(dòng)亦衛(wèi)生之要義也。所以助腸胃之消化，促血液之循環(huán)，而爽朗其精神者也。凡終日靜坐偃臥而怠于運(yùn)動(dòng)者，身心輒為之不快，馴致食欲漸減，血色漸衰，而元?dú)庖嘁蛞韵�耗。是故終日勞心之人，尤不可以不運(yùn)動(dòng)。運(yùn)動(dòng)之時(shí)間，雖若靡費(fèi)，而轉(zhuǎn)為勤勉者所不可吝，此亦猶勞作者之不能無休息也。
凡人精神抑郁之時(shí)，觸物感事，無一當(dāng)意，大為學(xué)業(yè)進(jìn)步之阻力。此雖半由于性癖，而身體機(jī)關(guān)之不調(diào)和，亦足以致之。時(shí)而游散山野，呼吸新空氣，則身心忽為之一快，而精進(jìn)之力頓增。當(dāng)春夏假期，游歷國中名勝之區(qū)，此最有益于精神者也。
是故運(yùn)動(dòng)者，所以助身體機(jī)關(guān)之作用，而為勉力學(xué)業(yè)之預(yù)備，非所以恣意而縱情也。故運(yùn)動(dòng)如飲食然，亦不可以無節(jié)。而學(xué)校青年，于蹴鞠競渡之屬，投其所好，則不惜注全力以赴之，因而毀傷身體，或釀成疾病者，蓋亦有之，此則失運(yùn)動(dòng)之本意矣。
凡勞動(dòng)者，皆不可以無休息。睡眠，休息之大者也，宜無失時(shí)，而少壯尤甚。世或有勤學(xué)太過，夜以繼日者，是不可不戒也。睡眠不足，則身體為之衰弱，而馴致疾病，即幸免于是，而其事亦無足取。何則？睡眠不足者，精力既疲，即使終日研求，其所得或尚不及起居有時(shí)者之半，徒自苦耳。惟睡眠過度，則亦足以釀惰弱之習(xí)，是亦不可不知者。
精神者，人身之主動(dòng)力也。精神不快，則眠食不適，而血?dú)鉃橹�枯竭，形容為之憔悴，馴以成疾，是亦衛(wèi)生之大忌也。夫順逆無常，哀樂迭生，誠人生之常事，然吾人務(wù)當(dāng)開豁其胸襟，清明其神志，即有不如意事，亦當(dāng)隨機(jī)順應(yīng)，而不使留滯于意識之中，則足以涵養(yǎng)精神，而使之無害于康強(qiáng)矣。
康強(qiáng)身體之道，大略如是。夫吾人之所以斤斤于是者，豈欲私吾身哉？誠以吾身者，因?qū)τ诩易迦羯鐣�若國家，而有�?dāng)盡之義務(wù)者也。乃昧者，或以情欲之感，睚眥之忿，自殺其身，罪莫大焉。彼或以一切罪惡，得因自殺而消滅，是亦以私情沒公義者。惟志士仁人，殺身成仁，則誠人生之本務(wù)，平日所以愛惜吾身者，正為此耳。彼或以衣食不給，且自問無益于世，乃以一死自謝，此則情有可憫，而其薄志弱行，亦可鄙也。人生至此，要當(dāng)百折不撓，排艱阻而為之，精神一到，何事不成？見險(xiǎn)而止者，非夫也。


第三節(jié) 習(xí)慣
習(xí)慣者，第二之天性也。其感化性格之力，猶朋友之于人也。人心隨時(shí)而動(dòng)，應(yīng)物而移，執(zhí)毫而思書，操縵而欲彈，凡人皆然，而在血?dú)馕炊ㄖ畷r(shí)為尤甚。其于平日親炙之事物，不知不覺，浸潤其精神，而與之為至密之關(guān)系，所謂習(xí)與性成者也。故習(xí)慣之不可不慎，與朋友同。
江河成于涓流，習(xí)慣成于細(xì)故。昔北美洲有一罪人，臨刑慨然曰：吾所以罹茲罪者，由少時(shí)每日不能決然早起故耳。夫早起與否，小事也，而此之不決，養(yǎng)成因循茍且之習(xí)，則一切去惡從善之事，其不決也猶是，是其所以陷于刑戮也。是故事不在小，茍其反復(fù)數(shù)次，養(yǎng)成習(xí)慣，則其影響至大，其于善否之間，烏可以不慎乎？第使平日注意于善否之界，而養(yǎng)成其去彼就此之習(xí)慣，則將不待勉強(qiáng)，而自進(jìn)于道德。道德之本，固不在高遠(yuǎn)而在卑近也。自灑掃應(yīng)對進(jìn)退，以及其他一事一物一動(dòng)一靜之間，無非道德之所在。彼夫道德之標(biāo)目，曰正義，曰勇往，曰勤勉，曰忍耐，要皆不外乎習(xí)慣耳。
禮儀者，交際之要，而大有造就習(xí)慣之力。夫心能正體，體亦能制心。是以平日端容貌，正顏色，順辭氣，則妄念無自而萌，而言行之忠信篤敬，有不期然而然者�？鬃訉︻仠Y之問仁，而告以非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。由禮而正心，誠圣人之微旨也。彼昧者，動(dòng)以禮儀為虛飾，袒裼披猖，號為率真，而不知威儀之不攝，心亦隨之而化，漸摩既久，則放僻邪侈，不可收拾，不亦謬乎。
第四節(jié) 勤勉
勤勉者，良習(xí)慣之一也。凡人所勉之事，不能一致，要在各因其地位境遇，而盡力于其職分，是亦為涵養(yǎng)德性者所不可缺也。凡勤勉職業(yè)，則習(xí)于順應(yīng)之道，與節(jié)制之義，而精細(xì)尋耐諸德，亦相因而來。蓋人性之受害，莫甚于怠惰。怠惰者，眾惡之母。古人稱小人閑居為不善，蓋以此也。不唯小人也，雖在善人，茍其飽食終日，無所事事，則必由佚樂而流于游惰。于是鄙猥之情，邪僻之念，乘間竊發(fā)，馴致滋蔓而難圖矣。此學(xué)者所當(dāng)戒也。
人之一生，凡德行才能功業(yè)名譽(yù)財(cái)產(chǎn)，及其他一切幸福，未有不勤勉而可坐致者。人生之價(jià)值，視其事業(yè)而不在年壽。嘗有年登期耋，而悉在醉生夢死之中，人皆忘其為壽。亦有中年喪逝，而樹立卓然，人轉(zhuǎn)忘其為夭者。是即勤勉與不勤勉之別也。夫桃梨李栗，不去其皮，不得食其實(shí)。不勤勉者，雖小利亦無自而得。自昔成大業(yè)、享盛名，孰非有過人之勤力者乎？世非無以積瘁喪其身者，然較之汩沒于佚樂者，僅十之一二耳。勤勉之效，蓋可睹矣。
第五節(jié) 自制
自制者，節(jié)制情欲之謂也。情欲本非惡名，且高尚之志操，偉大之事業(yè)，亦多有發(fā)源于此者。然情欲如駿馬然，有善走之力，而不能自擇其所向，使不加控御，而任其奔逸，則不免陷于溝壑，撞于巖墻，甚或以是而喪其生焉。情欲亦然，茍不以明清之理性，與堅(jiān)定之意志節(jié)制之，其害有不可勝言者。不特一人而已。茍舉國民而為情欲之奴隸，則夫政體之改良，學(xué)藝之進(jìn)步，皆不可得而期，而國家之前途，不可問矣。此自制之所以為要也。
自制之目有三：節(jié)體欲，一也；制欲望，二也；抑熱情，三也。
饑渴之欲，使人知以時(shí)飲食，而榮養(yǎng)其身體。其于保全生命，振作氣力，所關(guān)甚大。然耽于厚味而不知饜飫，則不特妨害身體，且將汩沒其性靈，昏惰其志氣，以釀成放佚奢侈之習(xí)。況如沉湎于酒，荒淫于色，貽害尤大，皆不可不以自制之力預(yù)禁之。
欲望者，尚名譽(yù)，求財(cái)產(chǎn)，赴快樂之類是也。人無欲望，即生涯甚覺無謂。故欲望之不能無，與體欲同，而其過度之害亦如之。
豹死留皮，人死留名，尚名譽(yù)者，人之美德也。然急于聞達(dá)，而不顧其他，則流弊所至，非驕則諂。驕者，務(wù)揚(yáng)己而抑人，則必強(qiáng)不知以為知，訑訑然拒人于千里之外，徒使智日昏，學(xué)日退，而虛名終不可以久假。即使學(xué)識果已絕人，充其驕矜之氣，或且凌父兄而傲長上，悖亦甚矣。諂者，務(wù)屈身以徇俗，則且為無非無刺之行，以雷同于污世，雖足竊一時(shí)之名，而不免為識者所竊笑，是皆不能自制之咎也。
小之一身獨(dú)立之幸福，大之國家富強(qiáng)之基礎(chǔ)，無不有借于財(cái)產(chǎn)。財(cái)產(chǎn)之增殖，誠人生所不可忽也。然世人徒知增殖財(cái)產(chǎn)，而不知所以用之之道，則雖藏鏹百萬，徒為守錢虜耳。而矯之者，又或靡費(fèi)金錢，以縱耳目之欲，是皆非中庸之道也。
蓋財(cái)產(chǎn)之所以可貴，為其有利己利人之用耳。使徒事蓄積，而不知所以用之，則無益于己，亦無裨于人，與赤貧者何異？且積而不用者，其于親戚之窮乏，故舊之饑寒，皆將坐視而不救，不特愛憐之情浸薄，而且廉恥之心無存。當(dāng)與而不與，必且不當(dāng)取而取，私買竊賊之贓，重取債家之息，凡喪心害理之事，皆將行之無忌，而馴致不齒于人類。此鄙吝之弊，誠不可不戒也。
顧知鄙吝之當(dāng)戒矣，而矯枉過正，義取而悖與，寡得而多費(fèi)，則且有喪產(chǎn)破家之禍。既不能自保其獨(dú)立之品位，而于忠孝慈善之德，雖欲不放棄而不能，成效無存，百行俱廢，此奢侈之弊，亦不必遜于鄙吝也。二者實(shí)皆欲望過度之所致，折二者之衷，而中庸之道出焉，謂之節(jié)儉。
節(jié)儉者，自奉有節(jié)之謂也，人之處世也，既有貴賤上下之別，則所以持其品位而全其本務(wù)者，固各有其度，不可以執(zhí)一而律之，要在適如其地位境遇之所宜，而不逾其度耳。飲食不必多，足以果腹而已；輿服不必善，足以備禮而已，紹述祖業(yè)，勤勉不怠，以其所得，撙節(jié)而用之，則家有余財(cái)，而可以恤他人之不幸，為善如此，不亦樂乎？且節(jié)儉者必寡欲，寡欲則不為物役，然后可以養(yǎng)德性，而完人道矣。
家人皆節(jié)儉，則一家齊；國人皆節(jié)儉，則一國安。蓋人人以節(jié)儉之故，而貲產(chǎn)豐裕，則各安其堵，敬其業(yè)，愛國之念，油然而生。否則奢侈之風(fēng)彌漫，人人濫費(fèi)無節(jié)，將救貧之不暇，而遑恤國家。且國家以人民為分子，亦安有人民皆窮，而國家不疲苶者。自古國家，以人民之節(jié)儉興，而以其奢侈敗者，何可勝數(shù)！如羅馬之類是已。
愛快樂，忌苦痛，人之情也；人之行事，半為其所驅(qū)迫，起居動(dòng)作，衣服飲食，蓋鮮不由此者。凡人情可以徐練，而不可以驟禁。昔之宗教家，常有背快樂而就刻苦者，適足以戕賊心情，而非必有裨于道德。人茍善享快樂，適得其宜，亦烏可厚非者。其活潑精神，鼓舞志氣，乃足為勤勉之助。惟蕩者流而不返，遂至放棄百事，斯則不可不戒耳。
快樂之適度，言之非艱，而行之維艱，唯時(shí)時(shí)注意，勿使太甚，則庶幾無大過矣。古人有言：歡樂極兮哀情多。世間不快之事，莫甚于欲望之過度者。當(dāng)此之時(shí)，不特?zé)o活潑精神、振作志氣之力，而且足以招疲勞，增疏懶，甚且悖德非禮之行，由此而起焉。世之墮品行而冒刑辟者，每由于快樂之太過，可不慎歟！
人，感情之動(dòng)物也，遇一事物，而有至劇之感動(dòng)，則情為之移，不遑顧慮，至忍擲對己對人一切之本務(wù)，而務(wù)達(dá)其目的，是謂熱情。熱情既現(xiàn)，茍非息心靜氣，以求其是非利害之所在，而有以節(jié)制之，則縱心以往，恒不免陷身于罪戾，此亦非熱情之罪，而不善用者之責(zé)也。利用熱情，而統(tǒng)制之以道理，則猶利用蒸汽，而承受以精巧之機(jī)關(guān)，其勢力之強(qiáng)大，莫能御之。
熱情之種類多矣，而以忿怒為最烈。盛怒而欲泄，則死且不避，與病狂無異。是以忿怒者之行事，其貽害身家而悔恨不及者，常十之八九焉。
忿怒亦非惡德，受侮辱于人，而不敢與之校，是怯弱之行，而正義之士所恥也。當(dāng)怒而怒，亦君子所有事。然而逞忿一朝，不顧親戚，不恕故舊，辜恩誼，背理性以釀暴亂之舉，而貽終身之禍者，世多有之。宜及少時(shí)養(yǎng)成忍耐之力，即或怒不可忍，亦必先平心而察之，如是則自無失當(dāng)之忿怒，而詬詈斗毆之舉，庶乎免矣。
忍耐者，交際之要道也。人心之不同如其面，茍于不合吾意者而輒怒之，則必至父子不親，夫婦反目，兄弟相鬩，而朋友亦有兇終隙末之失，非自取其咎乎？故對人之道，可以情恕者恕之，可以理遣者遣之。孔子曰：躬自厚而薄責(zé)于人。即所以養(yǎng)成忍耐之美德者也。
忿怒之次曰傲慢，曰嫉妒，亦不可不戒也。傲慢者，挾己之長，而務(wù)以凌人；嫉妒者，見己之短，而轉(zhuǎn)以尤人，此皆非實(shí)事求是之道也。夫盛德高才，誠于中則形于外。雖其人抑然不自滿，而接其威儀者，畏之象之，自不容已。若乃不循其本，而摹擬剽竊以自炫，則可以欺一時(shí)，而不能持久，其凌蔑他人，適以自暴其鄙劣耳。至若他人之才識聞望，有過于我，我愛之重之，察我所不如者而企及之可也。不此之務(wù)，而重以嫉妒，于我何益？其愚可笑，其心尤可鄙也。
情欲之不可不制，大略如是。顧制之之道，當(dāng)如何乎？情欲之盛也，往往非理義之力所能支，非利害之說所能破，而惟有以情制情之一策焉。
以情制情之道奈何？當(dāng)忿怒之時(shí)，則品弄絲竹以和之；當(dāng)抑郁之時(shí)，則登臨山水以解之，于是心曠神怡，爽然若失，回憶忿怒抑郁之態(tài)，且自覺其無謂焉。
情欲之熾也，如燎原之火，不可向邇，而移時(shí)則自衰，此其常態(tài)也。故自制之道，在養(yǎng)成忍耐之習(xí)慣。當(dāng)情欲熾盛之時(shí)，忍耐力之強(qiáng)弱，常為人生禍福之所系，所爭在頃刻間耳。昔有某氏者，性卞急，方盛怒時(shí)，恒將有非禮之言動(dòng)，幾不能自持，則口占數(shù)名，自一至百，以抑制之，其用意至善，可以為法也。