當(dāng)今世界，人類不只生活在客觀的物質(zhì)世界之中，而且也生活在形形色色的傳播媒介所構(gòu)成的符號宇宙中。我們對符號的認識，在這種意義上，就是對我們生活方式的認識，對于我們存在本質(zhì)的認識。美國人類學(xué)家克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）指出，“文化是一種通過符號在歷史上代代相傳的意義模式，它將傳承的觀念表現(xiàn)于象征形式中，通過文化的符號體系，人與人得以相互溝通、綿延傳續(xù)，并發(fā)展出對人生的知識及對生命的態(tài)度�！雹倏梢姡�一切文化都是通過傳播媒介得以繼承和發(fā)展，并構(gòu)成傳播的主要內(nèi)容。人類憑借大眾傳播媒介感知、認識和詮釋世界，也通過大眾傳媒重構(gòu)與改變世界。如果我們認同這種觀點，也就意味著：如果我們賴以生活的符號系統(tǒng)出了問題，我們的現(xiàn)實世界也必將隨之產(chǎn)生相應(yīng)的問題：我們有可能被誤導(dǎo)，我們有可能被迷惑，我們有可能被欺騙，我們有可能被異化……面對如此強大的符號系統(tǒng)，我們對它的研究就顯得非常重要——《電視媒介儀式與文化傳播》正是這方面研究的力作。

　　在研究的方法上作者特別強調(diào)了詹姆斯·W.凱瑞在《作為文化的傳播》中所建構(gòu)的文化分析模式。這種理論使我們意識到，文化研究在方法上，首先不應(yīng)該停留在其符號的物質(zhì)和技術(shù)層面，應(yīng)該始終注意到符號的象征和精神層面；其次，要注重揭示媒介語境中所存有的秩序性、周期性、慣常性與重復(fù)性的意義生成邏輯；所以，對于文化的傳播即是現(xiàn)實的符號生產(chǎn)，它既可以反映現(xiàn)實，同樣也可以構(gòu)筑現(xiàn)實，實現(xiàn)符號的再生產(chǎn)。在這個雙向的互動過程中，儀式性的傳播有賴于參與者共同的認識和情感分享，它是一種內(nèi)在滿足，擺脫了原有“傳遞觀”的工具性、功利性目的；并且為了突出表達、慶祝或是共同分享某種體驗，它也常常帶有“表演”性的成分。所以，“推動文化研究不一定要把文化簡約為意識形態(tài)，把社會沖突簡約為階級沖突，把共識簡約為順從，把行為簡約為再生產(chǎn)，把溝通（commuication）簡約為強迫（coercion）”。①這些論述不僅對于本書的寫作，就是對于廣義的文化研究都是值得借鑒的寶貴學(xué)術(shù)資源。

　　本書的核心內(nèi)容是儀式研究，確切地說，是關(guān)于儀式意義與作用的研究。作者認為，“儀式遍布于一切時代、一切地方、一切社會，世界上儀式之多，不計其數(shù)；種類浩繁，形式各異。從詞源上看，儀式和傳播在古代有著同一性和共同的詞根。從這點上說，所有的儀式都是傳播，但這種傳播并非直指訊息在空中的擴散，而是指在時間上對一個社會的維系，不只是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征。”②應(yīng)當(dāng)說，儀式是人類的最重要的文化表現(xiàn)方式之一。因為，如果我們同意德國哲學(xué)家卡西爾的觀點，將人定義為一種文化的動物，那么，文化活動則是人類本性的直接體現(xiàn)。進而言之，“儀式將人的行為模式編碼并加以強化，并將人們社會化從而使之文化地適應(yīng)存在及各種關(guān)系之中，儀式作為表達和維護宇宙論的方式，具有核心的作用”③。這就是說，儀式并不僅僅就是一種象征性的符號系統(tǒng)，它還能夠借助于媒介具有極大的文化傳播與詢喚作用。傳播學(xué)者詹姆斯·凱瑞同樣強調(diào)大眾傳播的儀式性的意義，即傳播的儀式觀。凱瑞指出，傳播的“儀式觀”并非直指訊息在空中的擴散，而是指在時間上對一個社會的維系；它不是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征。④傳統(tǒng)的傳播觀（即傳播的“傳遞觀”）強調(diào)信息在地理空間的拓展，重視信息接受的效果和功能，以達到對距離和人的控制為目的。