黃枬森先生是中國馬克思主義哲學史、馬克思主義發(fā)展史、馬克思主義人學的開創(chuàng)者,著名的馬克思主義哲學研究專家,在馬克思主義體系化、中國化和哲學理論創(chuàng)新等方面,其開創(chuàng)性工作為馬克思主義思想寶庫增添了鮮活而重要的一頁。為了全面系統(tǒng)地展示黃枬森先生的研究成果,進一步滿足哲學研究工作者和讀者的便捷閱讀之需,《黃枬森文集(第5卷)》編委會全面梳理、編輯出版了《黃枬森文集》。第五卷,主要收錄作者自1983年至2011年以來有關人學方面的重要文章50多篇,近50萬字。本文集代表了馬克思主義人學研究的最高水平之一。
如何理解馬克思的“人化自然”
關于人的理論的若干問題
資產(chǎn)階級人道主義能改造成為“馬克思主義人道主義”嗎
馬克思對人道主義的認識和批判
關于人道主義和異化問題
關于人道主義的兩種含義問題
關于人道主義和異化理論的幾個問題
人性的抽象不等于抽象的人性
人的本質(zhì)的異化不是一個科學的概念
西方馬克思主義與人道主義
論人和自然的關系
社會主義初級階段的人權和個人主義問題
關于建構人學的幾點設想
人學研究的重要意義
人、實踐和主體性
論人權的普遍性和階級性
關于人權的幾個理論問題
關于人權的若干理論問題
論人的活動的主體性
馬克思主義哲學與人權問題
關于人權理論的若干問題
對馬克思主義人學和現(xiàn)代西方人學的比較
人學與哲學
人學:作為整體的人及其一般規(guī)律的科學
論人道主義道德原則在社會主義道德體系中的地位
人的發(fā)展規(guī)律
關于人學的幾個有爭論的問題
論企業(yè)管理中的“以人為本”思想
《世界人權宣言》的重大貢獻和歷史局限
我國人學興起的深刻動因及意義
論對內(nèi)人權教育與對外人權斗爭的關系
西方哲學史中關于人際關系的思想
不能籠統(tǒng)地肯定或否定“以人為本”思想
西方哲學家論人在宇宙中的地位
現(xiàn)時代與人學
馬克思主義與“以人為本”
人類中心主義在不同領域中的是與非
人本主義、“以人為本”與“人權人憲”
素質(zhì)教育是促進入的素質(zhì)全面發(fā)展的教育
“以人為本”原則在科學發(fā)展觀中的位置
正確認識和對待全球化,促進入的全面發(fā)展
關于以人為本的若干理論問題
正確看待以人為本原則
中國特色社會主義理論體系及其人學內(nèi)涵
馬克思恩格斯關于人的思想
明確提出以人為本的原則的理論依據(jù)和時代背景
關于人道主義和異化問題的討論
人與人類社會
論“以人為本”的思想淵源和科學內(nèi)涵
我們平常說的抽象人性論指的就是這種對人性或人的本質(zhì)的非科學抽象,馬克思批評抽象人性論只是批評非科學的抽象,決不意味他否定對人性的抽象。馬克思的定義:人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”,由于沒有談到由個人構成的類的什么東西,甚至沒有談別人的勞動或?qū)嵺`,很容易使人誤解,似乎他根本否定對人進行抽象。這種理解是不確切的。無論如何不能否認社會是由個人組成的類,即人類,因此,人的本質(zhì)只能通過對個人進行抽象思維才能達到,在這一點上,舊的人性論思想家并沒有錯,他們錯在只把人類看成是由個人機械相加形成的,認為個人是基礎,沒有個人就沒有社會,從而離開個人之間的聯(lián)系談人性的抽象,正如上面指出過的。因此,在我看來,馬克思在《提綱》中提出的人的本質(zhì)的定義,不是一個嚴格的完整的定義,而只是說明要如何給人的本質(zhì)下定義,即要把人擺到社會關系的總和中來尋求人的本質(zhì),給人的本質(zhì)下定義。馬克思在《提綱》中雖然沒有直接講人的本質(zhì)是勞動,但在《手稿》中講過,后來在《德意志意識形態(tài)》和《資本論》中也講過,而在《提綱》中也批評過費爾巴哈“沒有把人的活動本身理解為客觀的活動”,“他不了解‘革命的’、‘實踐批評的’活動的意義”,并明確指出“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。后來自然科學和社會科學的發(fā)展證明,人與動物的最根本的區(qū)別、人之所以為人的本質(zhì)就是勞動和實踐,即對客觀世界的自覺改造,但也不能離開社會關系談勞動,因為人只有結成社會,才能有效地改造世界,才談得上勞動,也可以說,勞動在本質(zhì)上是社會的。因此,我曾建議把馬克思關于人的本質(zhì)的一些定義綜合起來,給人的本質(zhì)下這樣一個定義:“人的本質(zhì)是能在一定社會關系總和中制造生產(chǎn)工具,從事生產(chǎn)勞動。”這當然是一種抽象,但它是科學的抽象,而不是非科學的抽象。它避免了前面談到的抽象人性論的三個缺點:
第一,這樣的人的本質(zhì)是一切時代、一切民族、一切地區(qū)的個人所共有的,但其具體內(nèi)容是不斷變化的,在不同的社會關系中,即在不同的社會形態(tài)中,在不同的歷史時代,它的內(nèi)容是不同的,因而它們并不是空洞的。這樣理解人的本質(zhì)有其不變的一面,也有其變化的一面。人的本質(zhì)是人之所以為人而根本區(qū)別于動物的東西,一個人只要是人,就有此本質(zhì)。它是不變的,它一變,人就不是人了。但生產(chǎn)勞動的性質(zhì)是隨著歷史過程而不斷變化的,其水平是不斷提高的。把它看成是普遍的、不變的、與人類社會相始終的,并不排斥,而且包含了它的這種變化。人類的生產(chǎn)始終是生產(chǎn),但它經(jīng)歷了從原始石器到今天電氣化、自動化的變化,正因為它是普遍的,所以它才能容納如此大的變化,這種變化今天方興未艾,難以設想其極限,如果它不是普遍的,而是某種具體的生產(chǎn),它早已被淘汰了。
第二,這樣的人的本質(zhì)只是人的本質(zhì),不是動物的本質(zhì)。也不是人的本質(zhì)在某一時代或某一地區(qū)的特殊表現(xiàn),即不是某一部分人的本質(zhì)。這種理解既沒有擴大,也沒有縮小人的本質(zhì),沒有用更廣泛的共性或更狹窄的共性來取代真正的人的本質(zhì)。
第三,這樣的人的本質(zhì)沒有脫離社會關系。
如果可以如此理解人的本質(zhì)的話,那么,我們對抽象人性論就不能簡單否定,他們提出的各種人的本質(zhì)或人性也不能全盤否定。誠然,他們沒有抓住人的最根本的東西——勞動,他們談到的某些所謂人性如自我保存或自私自利,雖然對于從根本上區(qū)別人和動物并無意義,它們分別是動物性或私有制的反映,而不是人性。但他們談到的不少人性,卻是有意義的。例如理性或思維確是一種人性,因為它能從根本上區(qū)別人和動物,是人之所以為人的本質(zhì)特征之一,但不是最根本的,不是人的本質(zhì),而是為本質(zhì),即勞動所決定的。同時,舊人性論者都離開社會關系、離開歷史時代談理性,把理性看成凝固不變的東西,因而被稱為抽象人性論。
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