陳摶曰：“天一居上，為道之宗；地六居下，為氣為本。”認為伏羲畫卦，以三畫為經(jīng)卦，象征天地人，其中天在上，地在下，人居中，“三”數(shù)構(gòu)成宇宙萬有的根本。故老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道為太極，“太極不動，性也，發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器”，故太極先生出一畫為陽，后生出一畫為陰，陽奇陰偶，.合之為三，故日“一陰一陽謂之道”。

　　陳摶又曰：“夫氣之數(shù)，起于一，偶于二，成于三，無以加矣，一重之則六也�！庇衷唬骸疤鞌�(shù)三，重之則六；地數(shù)五，重之則十。何謂十，蓋有四方則有中央為五，有中央、四方，則有四維，復之中央是為十也。非特地為然，凡醑于形，便具十數(shù)，皆若此也。”

　　我們知道，人居地之上，有晝夜之分，而對宇宙而言，并無晝夜之分。所以人在地球之上，總是見到天體之半，另一半則隱于其后，故曰：“天數(shù)三，重之則六”，“地數(shù)五，重之則十”。從中可以意會圣人法河洛而畫卦，天人之際一氣流行的上下、左右、晝夜、寒暑的交替過程流。

　　陳摶認為，大易之道，無非陰陽而已，陰陽乃天地之道，萬物之綱紀，原理只此一也。而諸子百家、三教九流各有所悟，理則各異。他說：“《易》之為書，本于陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也。是以在人唯其所入耳。”因而，后世在《易》之應用上，出現(xiàn)了由于視角不同、領悟不同的學《易》結(jié)果：“文王周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其后，或以律度人，或以歷數(shù)人，或以仙道人。以此知《易》道無往而不可也。”既然人的視角不同，對易道認識千差萬別，因人而異，當然可以各悟其理，條條大路可達易之道，何必專以文王、孔子經(jīng)傳作為唯一標準呢？因此，他提倡“辭外見意”，也就是說，拋開《周易》的卦辭、爻辭以及孔子《易傳》，先從卦畫、易圖中直接切人，自行領悟。

　　陳摶曰：“羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下嘿觀其象而已。如其象則吉兇應，違其象則吉兇反，此羲皇氏不言而教也。易道不行，乃有周、孔；周孔孤行，易道復晦。蓋上古卦畫明，易道行；后世卦畫不明，易道不行。圣人于是不得已而有辭，學者一著其辭，便謂《易》止于是，而周、孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨�！碧泼靼钕壬�認為，陳摶“畫前有《易》”論，在宋以前，易學家從未有人發(fā)表過如此大膽議論。儒家學者如果堅持這種觀點，就是離經(jīng)叛道了。這種觀點，只可能從道教學者陳摶口中講出來。陳摶又說“學易者，當于羲皇心地中馳騁，無與周孔語言下拘攣”、“羲皇畫卦，不作紙上功夫也”。陳摶的意圖很清楚，欲一反王弼以來掃象言理的傳統(tǒng)，主張掃辭而尊象，先把《周易》經(jīng)傳的權(quán)威打掉，將先天易學建立起來。陳摶另辟蹊徑，只傳《易圖》，以象數(shù)明《易》，意在重新樹立象數(shù)易學的權(quán)威。學易不應以周公的卦爻辭與孔子的《易傳》為唯一根據(jù)。他稱尊重易圖，自行領悟這種學《易》方法為“活法”。他說：“唯茍束于辭，《訓》則是犯法也，良由未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也�！标悡徽J為伏羲作《易》只有圖，不立文字。圖乃《易》之正本，周、孔所加的辭、傳，均是注腳。故學《易》只須從易圖上下工夫，用心領悟。堅持這種活法學易才是正道。

　　易道動態(tài)地演繹了天地自然之易大規(guī)律，故曰：“易不可見，乾坤幾乎息矣”！因此，大易即伏羲符號系統(tǒng)，其為天地自然之易大規(guī)律的動態(tài)模式。其整體規(guī)律性可以感知，而難以言傳�！兑捉�(jīng)》形象描述大易符號密碼信息流過程，而信息過程流自古及今，從未間斷。而《易經(jīng)》卦爻辭語言只能近似地表述而已！因此，易符是本，卦爻辭是標，是“象意”之描述。二者是源流關(guān)系，而非等同。故陳摶曰：“學《易》者當于羲皇心地中馳騁，無于周孔言語下拘攣�！薄吧瞎咆援嬅�，易道行。后世卦畫不明，易道不傳。圣人于是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止于是，而周、孔遂自孤行�！庇谑牵�周孔孤行，易道復晦！這就是易道兩千年長夜之癥結(jié)。

　　易道的主旨是推天道以明人事，故日“一陰一陽之謂道”�！傲⑻熘�道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義�！彼�謂天道、地道及人道，也就是自然之道、生命之道及社會之道的大一統(tǒng)思維。這種思維的高度、深度及廣度，遠遠高于愛因斯坦的相對論。其無思無為的內(nèi)涵，可謂“無意于工而無不工之”，故而能“寂然不動，感而遂通天下之故”。

　　陳摶這種反對周、孔權(quán)威，不作紙上功夫，要在羲皇心地馳騁的大無畏精神非常難能可貴，然而違背了封建統(tǒng)治的傳統(tǒng)觀念，等于打掉了數(shù)千年的理法權(quán)威，于是，遭到由宋迄清歷代守舊派儒家學派的極力攻伐。宋之王炎、朱熹，清之胡渭等人駁之尤甚。王炎曰：“無周、孔之辭，則羲皇心地學者從何探之？”元人郭敬說：“詆夫子《十翼》為一家之言，離經(jīng)叛道，莫此為甚。”胡渭則曰：“獨為先天學者，欲盡廢周、孔之言，而志從羲皇心地上尋求”，甚至把陳摶視同夏之桀、商之紂暴君一樣。朱熹把《正易心法注》視之為偽作。由于程朱理學的權(quán)威統(tǒng)治七百多年，所以《正易心法注》幾乎被后世遺忘，成為千古冤案！

　　然而，后之必有知音者。南宋大儒張拭卻認為《正易心法注》確系麻衣道者、陳摶之作。他說：此真麻衣道者之書也。其說本于羲皇之畫，推乾坤之自然，考卦脈之流動，論反對變復之際，深矣，其自得者歟。希夷隱君，實傳其學。二公高視塵外，皆有長往不來之冠、莊周之徒歟�！皬埵米鳛槎�程的再傳弟子，敢于跳出程朱門派的泥淖，深可敬也。明代楊升庵堅決捍衛(wèi)《正易心法注》的崇高地位，痛斥朱熹學派”茅塞一世，眩惑千古，可謂一語中的。

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