引言：本書所言的民間信仰

本書所言的民間信仰主要是指與道教、佛教互動的地方神或民俗神信仰，這些地方神、民俗神不是道教、佛教的原始神，但絕大多數(shù)已經(jīng)進入道教、佛教神系。在清朝被推翻后，儒教逐步失去宗教的儀軌，但民間信仰的神靈的一部分與儒教信仰相關。雖然本書對民間信仰在整個中國的宗教信仰所占的比例難以作一個數(shù)量上精確的劃分，但是不難發(fā)現(xiàn),即使在城市化程度比較高的上海，民間信仰的部分復興仍是不可輕視的問題。本書以我們近年親歷上海、江西、福建、浙江、江蘇、河南、遼寧、天津、山東、吉林、內(nèi)蒙古、云南、陜西、甘肅、黑龍江、臺灣、香港等實地調(diào)研的資料為主，論述部分民間信仰的歷史與現(xiàn)狀，對相關地區(qū)新時期的民間信仰的管理方式及其政策導向提出討論。
近年民間信仰的部分復興，有其當下的社會文化原因與漫長的歷史淵源，我們著重以上海為例來說明這個問題。
據(jù)張化的《上海宗教通覽》一書記載：相傳，三國吳赤烏年間佛教傳入今上海地區(qū)，建滬瀆重玄寺；康居國僧會建龍華寺，在古岡身建菩提寺。佛教傳入上海已有將近兩千年的歷史。
據(jù)上海市人民委員會宗教事務局1965年統(tǒng)計：1949年，上海地區(qū)有佛教寺廟1 950處，其中市區(qū)320處，郊區(qū)1 630處，大寺?5～?6處，中寺10余處，小寺1 900余處。大、中寺一般每寺住僧60～70人，個別有數(shù)百人，小寺住僧尼一至數(shù)人，由住持或帶發(fā)修行者掌管，有的佛寺名與道觀名兼?zhèn)�，佛、道不分。大、中寺廟供奉釋迦牟尼、觀音、阿彌陀佛、彌勒佛、藥師佛、韋馱及四大金剛等佛教傳統(tǒng)的主要神像，以及蔡侍郎、楊老爺、施相公、黃道婆等地方神或民俗神。小寺廟供奉的神像不一，以1951年調(diào)查的624處為例，其中有44％供奉地方神或民俗神以地方神、民俗神為主神。從中可以看出：在清代與民國時期，上海佛教寺廟中，供奉民間神或民俗神的約占50％，即在供奉佛教神像的大、中寺廟中，也往往有地方神、民俗神神像，不以地方神為主神的小寺廟也供奉地方神、民俗神。
該書還記載：秦代，今上海地區(qū)始有地方神祠。三國、東晉時期各建道觀1座，分布于今金山與閔行區(qū)西渡。道教傳入上海也有近兩千年歷史。
1949年，上海市有道觀136座。道觀中除了供奉道教三尊、玉帝、三官、東岳大帝、文昌帝君、雷祖等道教主神，以及張?zhí)鞄�、三茅真君、關公、呂洞賓、趙公元帥等道教傳統(tǒng)神外，大量供奉的是上海及其周邊地區(qū)的地方神或民俗神，其中有滬地文化的集成者春申君，有先進技術的傳播者黃道婆，有抗擊外敵的民族英雄戚繼光、陳化成，還有許多如孫權、霍光、歐陽修等歷史人物以及楊老爺?shù)葌髡f人物。另外也有一部分外來的地方神或民俗神，如從福建傳入的海洋女神媽祖等。這些地方神、民俗神數(shù)量多，信奉者眾，歷明清兩代已占絕對優(yōu)勢。這些地方神、民俗神的形成有的已有大約兩千年的歷史，有的只有一百余年或者幾十年，說明中國的民間造神運動始終沒有停止，且內(nèi)容龐雜，影響深遠。
在上述歷史上的佛道教寺觀中，已經(jīng)可以看到地方神、民俗神不可忽視的文化影響。實際上，上海地方神或民俗神的影響比該書記載的還要廣泛。據(jù)我們近年的田野調(diào)查，相當一部分地方神、民俗神小廟沒有被當時的方志記錄，如閔行區(qū)梅隴鎮(zhèn)的華村廟已有三百五十年的歷史，規(guī)模略小于龍華寺，就沒有被記錄在方志上。換言之，在相當長的歷史時期內(nèi)形成的地方神或民俗神往往有特定區(qū)域的傳播帶，有較為固定的信眾，形成相關的民間宗教團體�？梢娒耖g信仰活動有其歷史傳承性、區(qū)域性、群眾性、長期性、復雜性。
上海地方神、民俗神崇拜的歷史狀況是今天我們正確認識民間信仰部分復興的文化原因的前提。隨著民間信仰的部分復興，郊區(qū)及部分市區(qū)民間自發(fā)性宗教團體急速增多，如據(jù)實地調(diào)查，目前青浦有民間自發(fā)性香客團體20余個，其社會影響并不局限在青浦區(qū)域內(nèi)，一般會影響到相鄰的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，甚至影響到市區(qū)，其信仰特點往往以當?shù)匾粋�或數(shù)個地方神、民俗神為主，兼道教、佛教信仰。本書重點闡釋近三十年上海地區(qū)民間信仰部分復興的現(xiàn)狀，以及民間自發(fā)性宗教團體的組織形式、活動方式和社會影響。
濮文起在《民間宗教與社會主義和諧社會》一文中指出：民間宗教是20世紀80年代以來學術界的說法，或稱秘密宗教、民間秘密宗教、教門、道門等，而我國政府則將其稱之為會道門。從發(fā)生學意義上說，民間宗教是封建社會的產(chǎn)物。如果從東漢末年的五斗米道、太平道算起，至今已有近兩千年的歷史。其中，尤以明清時代的民間宗教活動最為繁盛，如以白蓮教、無為教、黃天道、東大乘教為代表的數(shù)以百計的教派，遍布于大江南北，深深扎根于民間社會，發(fā)揮了社會學意義上的兩種社會功能：一是抒發(fā)下層民眾宗教情感，寄托下層民眾理想追求的社會功能；二是策動、組織與領導農(nóng)民暴動、農(nóng)民起義的社會功能。弘陽教和天地門教均是明末清初以來著名的民間宗教教派，在華北、東北等地區(qū)流傳。明清兩代，弘陽教和天地門教曾屢遭封建統(tǒng)治者查禁。解放初期，弘陽教和天地門教也曾被勒令停止活動。此后，弘陽教和天地門教一直在鄉(xiāng)村社會潛行。進入20世紀80年代以后，弘陽教和天地門教均從秘密走向公開，在河北省一些鄉(xiāng)村積極吸收信徒，定期舉行宗教活動。他們從事宗教活動堅持的重要原則，均是明確宣示擁護中國共產(chǎn)黨的領導和社會主義制度，并能將他們的教義思想與現(xiàn)代社會生活相結合，把他們舉行的各種宗教活動，作為弘揚民族文化的行動來宣傳，因而信者日眾。
本書同意濮文起的看法，將分析的重點放在民間信仰，而非濮文起先生從事的民間宗教研究，雖然兩者有時有同一起源，有時本質(zhì)上很接近。本書所言的民間信仰，主要是指前面所言的地方神、民俗神的信仰，而這種地方神、民俗神的信仰處于民眾自發(fā)的狀態(tài)，還沒有經(jīng)過專門的宗教學家的整合而成為一種有創(chuàng)始人的宗教。因此，中國的學術界研究一般包含民間信仰研究與民間宗教研究。2001年，筆者和劉元春曾經(jīng)在崇明島調(diào)研一周，據(jù)該縣佛教協(xié)會介紹，當時崇明島還有50多名三香教教徒，因為該教源自明代的羅教，不在民間信仰之列，故本書不展開論述。
曾傳輝在《中國的民間信仰是不是宗教？》一文中指出：民間信仰的地緣性源于初民對根的深刻體驗。每一種地方的神祇崇拜傳統(tǒng)，都植根于特定地域，代表著共同的習俗、方言、血緣、思維模式、生活態(tài)度和人情關系。民間信仰營造的是一個個人情的社會，通過對祖先的祭祀和子嗣的香火，補償生命有限性造成的無助，實現(xiàn)永生與超越。保持傳統(tǒng)習俗的鄉(xiāng)村社區(qū)可能是相對閉塞和貧困的，但很少會有精神分裂、心理抑郁和犯罪盛行。從我們的調(diào)查來看，民間信仰盛行的地方不一定是相對閉塞和貧困的鄉(xiāng)村，但我們較肯定曾傳輝對民間信仰功能的定位。
曾傳輝指出：近十多年來，中國學界和政界紛紛將民間信仰這個概念繼受過來，特指那些不屬于五大宗教范圍、以小庵小廟為載體的信仰形態(tài)，以示其與會道門有著直接干系的民間宗教相區(qū)別，從而為民間信仰拓展合法的生存空間。民間信仰是中國廣大民眾在本民族原始宗教崇拜的基礎上，不斷自發(fā)地汲取其他信仰形態(tài)的成分而積淀演化形成的一套神靈崇拜觀念、行為習慣及相應的儀式制度和組織方式。從發(fā)生學的角度來看，這些被稱為宗教的各大精神傳統(tǒng)，可劃分為兩種基本類型：一種是創(chuàng)生性宗教，又稱先知型宗教，它們都有一位創(chuàng)宗立派的教主或先知，現(xiàn)在中國政府承認的五大宗教都屬于這種類型；另一種是原生性宗教，或者稱為非先知型宗教，它們在歷史上沒有一個公認的創(chuàng)始人，而是于各民族原始部落文化基礎上逐步積淀演化而成，有代表性的包括印度教、神道教和中國的民間信仰這三大精神傳統(tǒng)。從我們的調(diào)查資料可見，民間信仰曾經(jīng)多以小庵小廟為載體的信仰形態(tài)，但以后的發(fā)展形態(tài)不一定是小庵小廟，如金澤在《中國民間信仰的現(xiàn)狀與發(fā)展動力》中提出：從路邊的小神龕，到金碧輝煌的媽祖廟，這些都屬于中國民間的本土信仰，全國各地都有。在福建惠安有座解放軍部隊的人員題詞天下第一奇廟的廟宇，它里面供有27個樹脂塑像的解放軍戰(zhàn)士，其中三個是軍官。據(jù)當?shù)乩习傩照f這個廟的來源還有一段故事，當年解放軍與國民黨的軍隊打仗，有27個解放軍戰(zhàn)士為了救老百姓犧牲了，其中一位被救的小姑娘后來去了海外，文革后她從海外歸來發(fā)起了重修解放軍烈士墓的行動，并且在沙灘上為解放軍烈士建了一座廟，這座廟后來就慢慢地變成了現(xiàn)在的解放軍烈士廟。平常會有人來燒香，更有人把它作為革命傳統(tǒng)教育基地，并且獲得了當?shù)卣�府、解放軍部隊等社會各方面的支持。從我們的調(diào)查材料可見，民間信仰是否成立，不在于形式大小，也不在于存在時間的長短，有的可能是兩千年前的原始信仰的傳承，有的可能也只存在了幾十年的時間。民間信仰的本質(zhì)特征會隨著本書論述的展開而展現(xiàn)出來。