綜觀馬克思主義理論在近一個半世紀以來的發(fā)展，對資本主義危機的回應是貫穿其整個發(fā)展歷程的一條核心線索，它的每一個思想環(huán)節(jié)都是對資本主義危機最新性質的把握和對走出危機道路的探索�；仡欛R克思主義理論在第二次世界大戰(zhàn)以前的發(fā)展歷程，它大體上從三個方面對資本主義的危機進行了明確揭示：馬克思的政治經濟學批判是對19世紀上半葉資本主義經濟危機的自覺回應；以盧卡奇等人為代表的西方馬克思主義早期理論是對資本主義經濟危機條件下的工人意識形態(tài)危機的直接應對；以霍克海默和阿多諾為代表的法蘭克福學派早期批判理論是對資本主義條件下民主政治危機的深入批判。歷經這三個環(huán)節(jié)的發(fā)展，馬克思主義理論讓我們明確看到，資本主義的生產方式不僅必然導致災難性的經濟危機，在經濟危機的條件下，它還會同時導致無產者們陷入意識形態(tài)的危機，使無產階級革命的道路被阻斷。更重要的是，當經濟危機盛行且無產階級革命的道路又被阻斷之時，它完全有可能進一步導致整個民主政治的崩潰，致使法西斯主義登上歷史舞臺。
　　第二次世界大戰(zhàn)結束之后，重建現(xiàn)代文明秩序成為整個西方世界的主題，人們曾經一度認為已經找到了與資本主義的危機和諧共處的路徑。但2008年以來的資本主義危機卻一直在持續(xù)蔓延、不斷深化。透過國際馬克思主義學界對這場危機的深入批判，我們看到資本主義危機的上述三種內涵似乎在新的歷史條件下又再度出現(xiàn)。在此背景之下，資本的邏輯和階級斗爭的邏輯之間的張力成為《資本論》研究的新焦點，資本主義的邏輯和社會主義的邏輯之間的對立成為國際左翼思想界的新主題。
　　馬克思在《資本論》第一卷德文版第二版的跋中對政治經濟學批判和政治經濟學之間的根本差異進行了明確界定。政治經濟學不理解資本主義社會的歷史性質，把資本主義制度看作是絕對的最后的形式，它在根本上是資產階級的經濟學。當資本主義社會的內部矛盾已經明確顯現(xiàn)、階級斗爭已經成為資本主義社會中之首要現(xiàn)實之后，它將立即喪失其科學性質，注定走向衰落。面對著1830年的資本主義危機，馬克思斷言資本主義社會內部矛盾已經獲得明確顯現(xiàn)，并同時強調政治經濟學批判取代了政治經濟學，開始登上歷史舞臺。在這個意義上，可以說政治經濟學批判就是對資本主義經濟危機的思想回應。透過對資本主義經濟危機的批判，政治經濟學批判把握住的是資本主義社會本身的內在矛盾運動，它揭示出資本主義生產方式之導致經濟危機的必然趨勢。如此的政治經濟學批判在根本上代表的是無產階級的立場，它在思想上所把握住的資本主義社會之走向自我否定的內在趨勢只有經由無產階級的革命才能成為歷史的現(xiàn)實。
　　20世紀初期，大規(guī)模的經濟危機再度在歐洲出現(xiàn)，在十月革命的直接影響之下，革命的浪潮也再度在歐洲大陸興起。在此背景之下，以盧卡奇為代表的西方馬克思主義思想家們對資本主義的危機進行自覺回應，對意識形態(tài)危機的批判成為他們的思考重點。透過對物化現(xiàn)象的批判，盧卡奇首先從理性形式與非理性內容之間根本對立的角度揭示了資本主義之導致危機的必然趨勢。在資本主義條件下，由于商品形式的普遍性，存在著普遍的物化現(xiàn)象。它意味著抽象的理性形式成為了規(guī)定生活的唯一形式，整個資本主義社會日益成為一個自動的、合理性的體系。如此的理性形式無力容納內容，無論是來自于人本身的“質”的內容，還是來自“對象”的內容。因此，資本主義的社會包含著形式理性與“非理性”內容之間的根本性矛盾，該矛盾必然導致其周期性地陷入災難性的危機。盧卡奇同時指出，物化現(xiàn)象還意味著資本主義社會中的每一個個體都陷入了直觀的態(tài)度，他（她）把這個合理化的體系認作是自足的，把資本主義條件之下的生活看作是永恒的事實。這意味著工人陷入了嚴重的意識形態(tài)危機，他們即使在嚴重經濟危機的條件下參與了反對資本主義的斗爭，也無法自發(fā)地突破直觀的態(tài)度。從這個角度看，在資本主義的經濟危機和無產階級的革命之間存在著關鍵性的距離，如果工人們不能突破這種意識形態(tài)危機，不能掙脫資本主義意識形態(tài)的掌控，不能在思想上把握資本主義的自我否定的趨勢，所有的革命運動都將歸于無效，我們也將在資本主義危機的周期性循環(huán)中陷入歷史的終結。