近幾年江波同學一直致力于文人畫與禪學之間關(guān)系的研究，已經(jīng)取得了豐碩的成果，可喜可賀！
　　說到作為宗教修持方式的禪，人們一般都會想到它是舶來品，是從古代印度傳到中國的。鳩摩羅什將禪譯作“思維修”，即思維方面的訓練；玄奘譯作“靜慮”，即寧靜安詳?shù)乃紤]。也有人譯作“心一境性”或“心專一境”，都在強調(diào)將人的精神——“心”，由散亂回歸統(tǒng)一狀態(tài)，其特征大致相當于現(xiàn)代心理學所說的“注意力的集中”。顯然，作為一種思維方式，中國先秦哲學中也有大量的類禪觀念，如莊子講“唯道集虛。虛者，心齋也。”（《人世間》）又說“用志不分，乃凝于神”。（《達生》）還講到“一志”、“坐忘”、“朝徹”、“見獨”、“守一”、“守神”等。荀子也說：“人何以知道？曰：心。心何以知道？曰：虛壹而靜�！保ā督獗巍罚┐送�，孟子的心學也與禪學有著相通之處。
　　禪定之禪在中國的演進方向，一是與道家方術(shù)形影不離，一是向慧學即魏晉時期的般若學和玄學老莊思想靠攏，繼而又充實以大乘唯識學、心性論、佛性論以及如來藏思想，突出以“心”為本體，主張直指人心，見性成佛。這便是后來中國化的禪宗之禪。如果說禪定之禪和藝術(shù)創(chuàng)作的心理狀態(tài)基本一致，那么禪宗之禪的“心”本體，即佛教通稱的佛性、如來藏、真如、覺，則轉(zhuǎn)化為藝術(shù)本體——性靈、靈性、靈感、悟性。由此開拓的一切禪行和藝術(shù)追求，都是內(nèi)向的，連自然界也都成為自心的延展，是自我意識和情感的象征。
　　綜上所述，禪學在中國的發(fā)展是儒釋道長期交流、碰撞、積淀的產(chǎn)物，是儒釋道三家文化的結(jié)晶。因此我們談禪學對書畫藝術(shù)的影響，就不應(yīng)當局限在狹義的佛教藝術(shù)范圍之內(nèi)，摘取某種風格或題材，貼上禪意的標簽。而是應(yīng)當在廣義上審視禪對整個中國書畫藝術(shù)的影響，如漢末魏晉時期書畫藝術(shù)如何在玄禪背景下走向藝術(shù)自覺，無情有性論和禪的泛化、生活化與山水花鳥畫的誕生，禪學思想與文人寫意的總體演進方向，禪與意境，禪與中國書畫藝術(shù)的本質(zhì)特征，禪對當代書畫藝術(shù)的指導意義等課題。
　　關(guān)于禪對書畫藝術(shù)的影響，前些年我曾做過這樣一個表述：
　　禪由早期的禪定走向禪宗之禪，是儒、釋、道交流融合的產(chǎn)物；禪與書畫藝術(shù)，亦即儒、釋、道與書畫藝術(shù)的關(guān)系。
　　禪的“心一境性”，與書畫創(chuàng)作的心理條件極為一致；禪宗的“心”本體以及“明心見性”之綱領(lǐng)，影響所及，書畫藝術(shù)亦朝向表達心性的寫意方向發(fā)展。中國書畫最終由寫實走向文人寫意一途，實基于曠日持久的禪學運動。
　　堅持以“心”為本體的禪和禪意書畫，必然強調(diào)自證自悟，反照心源，重視個人主觀心性的表現(xiàn)，擺脫外在規(guī)矩的束縛，自我作古，自出新意。這種“新意”，在禪學則為禪境，在書畫則為意境。
　　禪的特點在于即體即用，其本體論、認識論、方法論始終能成為書畫藝術(shù)的指導思想。概括起來，禪意書畫可總結(jié)為：
　　縱浪大化，涵養(yǎng)心性；
　　營造意境，悟入丹青。