20世紀80年代中期在中國科大讀研究生期間曾聽過錢學森先生的講座，第一次聽到重視人體科學研究的提法。當時我對中國傳統(tǒng)文化、對東方的宗教哲學的了解，囿于當年書本上的知識，所知甚少。后來到了美國，環(huán)境的關系，接觸更多的是西方文化藝術、宗教與哲學。1999年回國后，我陸續(xù)讀了一些深入淺出的國學著作，亦曾有緣在太湖大學堂拜會參訪南懷瑾先生……類似的因緣際會，讓我與中華文化的精神更趨接近。2009年我被李謹伯先生的著作《呼吸之間》吸引，后經(jīng)林翔先生引見，獲李老親自指導，開始練習打坐靜修。靜思冥想，物我兩忘，我真切地感覺到心靈和體力都得到提升。
　　與20世紀八九十年代的氛圍不同，今天的社會環(huán)境對于“人體科學”、“禪修”都有了更為客觀和包容的價值判斷，雖也有秉持理性與實證態(tài)度的專家對“玄之又玄”的東方式修煉持排斥的態(tài)度，不過，我覺得若是執(zhí)念于既有的思維模式和價值觀，懷疑和反對一切與“既有”相游離、有矛盾的事物，這種態(tài)度恐怕也談不上“科學”——我們必須能寬容異見，包容堅執(zhí)、有勇氣探索盲區(qū)和未知，這是我作為一個科學工作者的一點心得。牛頓、愛因斯坦這樣令人仰之彌高的科學家、發(fā)明家，也充分肯定哲學與宗教對其人生與事業(yè)的影響。
　　西方的智慧，抽象思辨，求實求證，訴諸有形。東方的智慧，感性、神秘、中庸，訴諸無形。西方哲人高度看重實證，要求既明其“用”又能窮舉其“理”——而且這種“理”一定要構筑在堅實不可動搖、能被反復驗證的事實的基礎上；而東方的典籍、理論玄奧而神秘，通常只講其“用”而不釋其“理”。一個更著重對客觀世界的認知，一個更傾向心性的陶冶與修持。總體而言，西方的智慧，常依據(jù)嚴密的邏輯科學體系，有系統(tǒng)的闡釋；而東方的智慧相對神秘費解，需持久的求索參悟，可意會不可言傳。
　　東西方文明和智慧，以及與之相對應的哲學宗教倫理邏輯價值體系，代代相傳得以存續(xù)發(fā)揚，是人類文化精神的寶藏；而東西方文化匯流的例證更是不勝枚舉。我們當以開放寬容的心態(tài)、科學的方式去擁抱它們，這不正是我們求索智慧的途徑嗎？
　　今天，能夠有一本以明白曉暢的語言闡釋健體、養(yǎng)生、修心等中國文化傳統(tǒng)的書籍問世——而且作者還是以深入淺出的理論與數(shù)十年堅執(zhí)的歷練來現(xiàn)身說法，這是何其寶貴。李老先生關于靜坐與修道的理念中，包含了很多人生和修為的準則和思想，需要我們這些在快節(jié)奏的生活中旋轉(zhuǎn)著的人們，靜下心來體會，擁抱智慧。
　　“人能常清靜，天地皆悉歸”。真誠推薦李老先生的著作，希望它能夠幫助更多的朋友尋得內(nèi)心的寧靜和力量。