梁其姿在撰寫第一本專著《施善與教化：明清的慈善組織》的過程中發(fā)現(xiàn)，自十六世紀末以降，福建、兩廣等地方志中開始出現(xiàn)關(guān)于麻風病人收容機構(gòu)的記錄，有癩子營、瘋子院、癩民所、麻風寮等諸多名目。麻風病就此成為中國傳統(tǒng)社會里唯一被認為有必要施行集體隔離的慢性疾病（第84-85頁）。大多數(shù)癩子營起源于養(yǎng)濟院等一般性的慈善機構(gòu)，在社會壓力下一遷再遷至偏遠深山，還有的地方直接把麻風病人送到船上順水漂流。與其他明清慈善機構(gòu)不同的是，癩子營全靠政府撥款維持，少有鄉(xiāng)紳私人捐助；與歐洲中世紀盛行的麻風病院相比，明清癩子營幾乎全無宗教色彩，且以圈禁隔離為主要目的，少有治療活動。
    地方政府往往于病人中指定病情較淺者為首領(lǐng)，總管癩子營的日常事務，號為“瘋目”；這種管理形式滋生出無數(shù)弊端。首領(lǐng)往往任意欺凌其他病人，中飽私囊，在病人之間劃定宗族等級關(guān)系，建立起大社會之外的小王國，甚至利用民眾的恐懼心理敲詐勒索。從十九世紀來到廣東、福建的傳教士留下的記載中，可以找到不少類似的見聞。
    受福柯（Michel Foucault）著述的影響，許多學者認為，將傳染病患者從社區(qū)帶走、進行強制隔離的做法，是細菌學說和現(xiàn)代國家威權(quán)取得勝利的標志。如果以相似的視角看待醫(yī)院、精神病院、監(jiān)獄等機構(gòu)在近代中國的出現(xiàn)，很容易忽視那些導致此類機構(gòu)得以被接受的本土因素。梁其姿對明清時期癩子營的研究，便極好地避免了這一弊病。她在書中反復指出，不僅要注意十九世紀西醫(yī)傳人，更應該重視中國社會自身的演化邏輯，尤其是十七、十八世紀地方史料中反映出來的深刻變化趨勢。不同于中世紀歐洲對麻風病人的放逐，亦有異于�？鹿P下代表著歐洲現(xiàn)代性的監(jiān)獄和病院，麻風寮的運行方式體現(xiàn)了“中國地方管理的傳統(tǒng)哲學”（第104頁），亦即對地方代理人——“瘋目”和形形色色的地保——的信任和依賴。
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