人類(lèi)自誕生之初就邁上了對(duì)起源問(wèn)題的漫漫求索之旅，日月星辰、山川河流、飛禽走獸，這世間萬(wàn)物究竟從何而來(lái)？又會(huì)以何種形式將生命延續(xù)下去？所有的迷惑困擾著從混沌中初醒的人類(lèi)，文明便是在這一連串發(fā)問(wèn)中衍化生息，以時(shí)間為刻度吞吐著千百世紀(jì)的風(fēng)云莽蒼。作為西方文明的主要源頭之一，古希臘孕育了光輝而燦爛的海洋文明，哲學(xué)家們?cè)噲D通過(guò)智慧較量探尋宇宙本原的真理，他們不滿足于虛妄縹緲的神話，而是依靠推論和觀察闡明天地的自然變化。泰勒斯(Thales，約公元前624年—公元前547年)是人類(lèi)有史以來(lái)*早求證萬(wàn)物根源的天文學(xué)家和哲學(xué)家，他認(rèn)為對(duì)大多數(shù)自然現(xiàn)象的解釋不必求援于神秘力量，通過(guò)日常觀察即可發(fā)現(xiàn)，世界萬(wàn)物都起源于水，宇宙同時(shí)存在兩種核心力量——凝聚和擴(kuò)張：水在熱力引導(dǎo)下膨脹變?yōu)榭諝�，也能不斷凝縮化為塵土。作為自然哲學(xué)的奠基人，泰勒斯開(kāi)啟了對(duì)“宇宙本原”的追問(wèn)和思考，而對(duì)人類(lèi)儀式的研究與思考，正是人類(lèi)試圖打開(kāi)自我建造的“文化意義之網(wǎng)”的集體嘗試。
在我國(guó)一些少數(shù)民族的社會(huì)生活中，儀式是一種普遍的文化現(xiàn)象，是*能體現(xiàn)其民族本質(zhì)特征的行為方式與符號(hào)表述。儀式對(duì)社會(huì)實(shí)踐和人類(lèi)行為起著重要作用。儀式不僅是一個(gè)民族表述和傳承的“原生形式”，而且具有與眾不同的踐行活動(dòng)(彭兆榮，2010)，它提供了族群認(rèn)同與民族記憶的依據(jù)(薛藝兵，2009)。社會(huì)學(xué)家涂爾干和人類(lèi)學(xué)家拉德克利夫·布朗都曾將儀式視為具有凝聚集體情緒、增強(qiáng)社會(huì)整合作用的人類(lèi)文化現(xiàn)象�？死�福德·格爾茲認(rèn)為，通過(guò)某種儀式形式，動(dòng)機(jī)與情緒得到強(qiáng)化，現(xiàn)實(shí)社會(huì)與精神領(lǐng)域借助一組象征符號(hào)得到融合，變?yōu)橥�一個(gè)世界，塑造一個(gè)民族的精神意識(shí)。儀式行為是文化價(jià)值觀的結(jié)構(gòu)的反映，儀式形式是確認(rèn)并交流這些文化價(jià)值觀或結(jié)構(gòu)的合法性的重要形式之一。就像瑪麗·道格拉斯所說(shuō)，儀式通過(guò)組織集中人們的注意力，活躍了人的記憶力并將現(xiàn)有的價(jià)值觀和相關(guān)的過(guò)去聯(lián)系起來(lái)。
在人類(lèi)學(xué)視域內(nèi)的儀式傳播研究范式中，“共享、召喚、聚集”始終是貫穿儀式傳播觀的核心要素，地理空間和文化空間是構(gòu)成儀式傳播的共同要素，“儀式”與文化具有天然的淵源關(guān)系。儀式被界定為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式。它可以是神圣的，也可以是凡俗的活動(dòng)，這類(lèi)活動(dòng)經(jīng)常被功能性地解釋為在特定群體或文化中溝通、過(guò)渡、強(qiáng)化秩序及整合社會(huì)的方式(郭于華，2000)。在千百年的人類(lèi)文化發(fā)展史中，儀式在其社會(huì)化發(fā)展過(guò)程中展現(xiàn)出了一種文化“動(dòng)力”(cultural agent)的、能動(dòng)的、顛覆性的、創(chuàng)造性的、社會(huì)批評(píng)的圖景(特納，1967)。正是通過(guò)儀式的傳播，人類(lèi)動(dòng)機(jī)與情緒及關(guān)于存在秩序的一般觀念才是相互滿足和補(bǔ)充的。通過(guò)儀式，生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來(lái)，變?yōu)橥�一個(gè)世界，而它們構(gòu)成了一個(gè)民族的精神意識(shí)(格爾茨，1973)。
儀式傳播通過(guò)其召喚功能完成文化的傳承，從而保持國(guó)家、民族文化的個(gè)性和獨(dú)立性。儀式本身傳遞了豐富的隱喻、象征意義和族群文化心態(tài)、價(jià)值規(guī)范。民族儀式作為民族文化的有機(jī)載體，是全方位了解民族文化和歷史的一個(gè)重要窗口，民族儀式不僅反映了民族文化和精神，也促使個(gè)體通過(guò)儀式對(duì)本民族的文化社會(huì)進(jìn)行反思與界定，從而獲得對(duì)本民族的歷史文化和傳統(tǒng)精神的認(rèn)知與認(rèn)同，社會(huì)生活也由此得以整合。民族儀式在促進(jìn)族民之間的相互溝通、尊重和團(tuán)結(jié)，促使族民對(duì)民族文化的了解和傳播中形成民族文化認(rèn)同上起到了非常大的作用，并且這種作用具有長(zhǎng)久性、持續(xù)性。
文化層次的價(jià)值觀研究是把國(guó)家、民族形成的文化積淀作為研究對(duì)象進(jìn)行分析評(píng)判，從中梳理出這個(gè)國(guó)家和民族的價(jià)值觀及價(jià)值取向。塞繆爾·亨廷頓、勞倫斯·哈里森(2002)提出，價(jià)值觀是推動(dòng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要力量。黨的十八大提出了“培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀”的重要任務(wù)。我國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，民族地區(qū)社會(huì)成員對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀是否認(rèn)同、認(rèn)同的程度如何，能否讓社會(huì)主義核心價(jià)值觀內(nèi)化為引領(lǐng)民族地區(qū)社會(huì)成員生活、行為的方向和判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)、內(nèi)化為民族地區(qū)社會(huì)成員的價(jià)值認(rèn)同，對(duì)于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、增強(qiáng)民族凝聚力和向心力、維護(hù)民族地區(qū)社會(huì)穩(wěn)定、促進(jìn)社會(huì)和諧，有著至關(guān)重要的作用。因此，研究民族儀式傳播與民族文化價(jià)值觀的深層關(guān)系，探討儀式傳播如何通過(guò)召喚、聚集等功能形成對(duì)土家民族文化價(jià)值觀的意義共享和認(rèn)同具有重要的意義。
基于上述認(rèn)知，本書(shū)探討土家族儀式傳播與土家族社會(huì)文化價(jià)值觀的建構(gòu)關(guān)系，思考儀式變遷與少數(shù)民族社會(huì)發(fā)展過(guò)程中文化的傳播功能，以歷史反觀現(xiàn)實(shí)，總結(jié)出一套儀式傳播對(duì)少數(shù)民族文化核心價(jià)值觀的建構(gòu)模式，并從文化傳播的視角為社會(huì)主義核心價(jià)值觀在少數(shù)民族地區(qū)的培育、建構(gòu)提供理論參照與實(shí)踐路徑。本尼迪克特在《文化模式》中指出，文化整合包含兩個(gè)維度：一個(gè)是時(shí)間維度，即一種文化將自身歷史上的種種特質(zhì)整合到當(dāng)下?tīng)顟B(tài)中來(lái)，亦稱(chēng)同質(zhì)文化整合；二是空間維度，即一種文化將異于自身周?chē)�地區(qū)的特質(zhì)整合到自身中來(lái)，也稱(chēng)異質(zhì)文化整合(本尼迪克特，1988)�；�于儀式時(shí)空的傳播樣態(tài)，總體上看，儀式傳播經(jīng)過(guò)發(fā)展和洗禮，體現(xiàn)了歷史的一致性：通過(guò)其召喚、聚集和共享功能，儀式所蘊(yùn)含、反映的社會(huì)意識(shí)形態(tài)經(jīng)歷了原始狩獵時(shí)期的單純 “食物共享”、封建社會(huì)的“權(quán)力聚集”，到近現(xiàn)代社會(huì)的“共榮共生”，及至今天的和諧、發(fā)展等路徑，儀式傳播呈現(xiàn)了“文明—聚合—現(xiàn)代文明”的民族文化發(fā)展形態(tài)。儀式傳播在少數(shù)民族社會(huì)歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中仿佛一條記錄和展演民族文化價(jià)值觀的“絲帶”，和諧、發(fā)展、合作等核心概念貫穿始終，是土家族文化發(fā)展的主線。