儒家的根本精神
一個□□的文化，必有其根本精神，否則這個□□便無法存在和延續(xù)。中國□□，兩千多年以來，雖然經(jīng)過許多文化上的□遷，但大體上是以儒家的精神為主。所以，中國□□的根本精神，便是儒家的根本精神。
儒家的根本精神，只有一個字，那就是“仁”。《說文解字》說：“仁，相人偶也。從二人�！边@個字在西周和春秋初年，還沒人特別提出來當作為學做人的標目。到了孔子，才提出來教弟子。所以《論語》一部書里，弟子問仁的話特別多，孔子許多不同的答話，對仁的義蘊，也發(fā)揮得□透徹。仁就是孔子的全人格，兩千多年以來，中國□□共同的蘄向，也便是這仁的實踐。
《論語》里記孔子論仁的話，□簡單扼要的莫如答顏淵的一句：“克己復禮為仁�！笨思壕褪强巳ヒ患褐�私，復禮就是恢復天理之公。因為人性本善，人格本全，只為一己的私欲所蔽，陷于偏小而不自知，便有許多惡行出現(xiàn)。有志好學之士，欲求恢復此本有之仁，便須時時刻刻做克己復禮的功夫。及至己私克盡，天理流行，自己的本然，也就是人心之所同然，自己的全體大用，也就是宇宙的全體大用。則天下不期同而自同，不期合而自合，所以說：“一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉！”
但這為仁的功夫，只在日常的視聽言動之中，并非在生活之外，別有所事。所以顏淵請問其目，孔子答他：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動�！币驗椤伴e邪存誠”，是克己的根本功夫；學而時習之，也便是實習此事。到了大段純熟綿密，便可以“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，達于君子的境界了。顏淵在孔門是□純粹的，所以孔子稱贊他：“好學，不遷怒，不貳過�！薄捌湫娜�月不違仁。”“吾見其進，未見其止�！逼鋵嶎仠Y的得力處，只是讓一息不懈地做收斂向里的功夫。這才真是“學問之道無他，求其放心而已矣”了。
克己的功夫，□□在寡欲，《孟子》“養(yǎng)心莫善于寡欲”一章，說得□親切。因為一切的欲，都是由軀殼起念。心為物累，便會沾滯私小，計較打量，患得患失，無所不至，毀壞了自強不息的剛健之德。所以孔子批評申棖，說：“棖也欲，焉得剛？”又說：“剛毅木訥近仁。”蓋不為物累，便能灑脫擺落，活潑新鮮，使生命成為天理之流行，與宇宙同其悠久。所以曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”
能克去外誘之私，便能深根寧極，卓爾有立，所以木有似于仁。孔子稱贊顏淵，說：“吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚�！鄙w心不外馳，自然有此氣象�？鬃雍妥笄鹈鞫际怯憛挕扒裳粤钌�足恭”的，就因為他“鮮仁”，所以仁者必訥。司馬牛問仁，子曰：“仁者其言也�！痹唬骸捌溲砸�，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無乎？”因為仁是由力行得來的，所謂先難而后獲，所以君子“先行其言，而后從之”，到此才知一切言語，都是浮華了。
克己的□后境界是無我。《論語》說：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意是揣量，必是武斷，固是固執(zhí)，都是意識所行境界中的妄念，因為私欲作主，便爾執(zhí)持不舍，攀緣轉深，把一個活潑無礙的生命，弄得觸處成障，而其總根源都由于有我。因為我是因人而有的，人我對立，便是自己渾全之體的割裂，縮小，割裂縮小，便是不仁。所以克己不但要克去外誘之私，而且要克去意念的妄執(zhí)；不但要克去意念的妄執(zhí)，而且要克去人我共起的分別見。到了用力之久，而一旦豁然貫通，則大用現(xiàn)前，人我雙泯，體用不二，天理流行，這才真是復禮，真是得仁了。
孟子教人在怵惕惻隱之發(fā)見處識仁，因為仁以感為體，他是寂然不動、感而遂通的。寂然不動便是靜虛，感而遂通便是動直。內(nèi)外無隔，有感斯應，如水就下，如箭在弦，所以仁者必有勇，仁者必敏。靜虛之極至于無我，則死生得失不介于懷。