導(dǎo)讀

韓非子：法家的集大成者

囗 馮友蘭

韓非子與法家

如果對法家望文生義，以為法家便是主張法學(xué)，這便錯了。法家的主張，用現(xiàn)代語言來說，乃是一套組織領(lǐng)導(dǎo)的理論和方法。

西周封建社會的運轉(zhuǎn)，所依靠的是兩項權(quán)力原則：禮和刑。禮包括儀文、禮節(jié)、舉止行為的規(guī)定，以及社會習(xí)俗所構(gòu)成的不成文法。它的應(yīng)用范圍只限貴族，稱為君子（它的字面含義是君王之子，像君王那樣舉止的人，有文化教養(yǎng)的人）。刑即懲罰，它的應(yīng)用范圍是普通百姓，即庶人，或稱小人（瑣小的人）。《禮記》稱：禮不下庶人，刑不上大夫。這說明了這兩項原則的不同應(yīng)用范圍。

韓非子作為法家的思想代表，他是韓國（今河南西部）皇室后裔，《史記·老子韓非列傳》稱他與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。韓非子以著書立說見長，著有《韓非子》五十五篇。具有歷史諷刺意味的是，戰(zhàn)爭時代，秦國采用了韓非子的主張，得以兼并六國，成就霸業(yè)；韓非子因而聲望日隆，由此遭到秦國宰相、他的舊日同窗李斯嫉妒，被陷害下獄，終死于秦國獄中，時在公元前二三三年。

韓非子是法家的集大成者。在他之前，法家分三派。一派以慎到為首，慎到和孟子是同時代人，他主張在政治和治國方術(shù)中， 勢，即權(quán)力與威勢，為重要。第二派以申不害（死于公元前三三七年）為首，強(qiáng)調(diào)術(shù)，即政治權(quán)術(shù)。第三派以商鞅（又稱商君，死于公元前三三八年）為首，強(qiáng)調(diào)法，即法律和規(guī)章制度。

韓非子認(rèn)為這三者都必不可少。他在《韓非子·八經(jīng)》篇中說： 明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴(yán)，逆而不違……然后一行其法。明君如天，執(zhí)法公正，這是法的作用。他駕馭人時，神出鬼沒，令人無從捉摸，這是術(shù)。他擁有威嚴(yán)，令出如山，這是勢。三者不可一無，皆帝王之具也。（《韓非子·定法》）

治國之道

法家為了適應(yīng)新的政治情況，建議采用新的方法治理國家。照法家看來，這些是顛撲不破的治國方法，首先是制定法律。韓非子寫道：法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。（《韓非子·難三》）法的作用是告訴百姓，什么應(yīng)該去做，什么不應(yīng)該做。法律頒布之后，君王必須監(jiān)察百姓的行為。君王擁有權(quán)勢，可以懲罰違犯王法的人，也可以獎賞順服王法的人。君王這樣做，就可順利統(tǒng)治百姓，無論百姓如何為數(shù)眾多，都可以統(tǒng)治。

關(guān)于這一點，韓非子寫道：夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。（《韓非子·顯學(xué)》）這是說，圣人治國，不是要使人人都自覺行善，而著眼于使大眾不能作惡。在一國之中，能自覺行善的，不會超過十個人。但只要民眾不作惡，國家就可以保持太平。君王治國，著眼在大多數(shù)，至于其他少數(shù)，無關(guān)宏旨；因此，要著力的是執(zhí)法，而不是立德。

按照這個理論，君王統(tǒng)治百姓，靠的是法律和威勢，他不需要有特殊的才能或品德，也不需要像儒家所說，為政以德，譬如北辰，而眾星拱之，靠君王的品德和人格影響去感召百姓。

有人可以說，君王采取這樣的辦法治國，需要有能力制定法律，還要監(jiān)察為數(shù)眾多的百姓是否違犯了法律，絕不是輕而易舉的事情。法家對此的回答是：君王不用事必躬親，只要他有駕馭人的權(quán)術(shù)，就可以物色到適當(dāng)?shù)娜巳�為統(tǒng)治者辦事。

術(shù)這個概念有什么哲學(xué)意義呢？它也是正名這個古老學(xué)說中的一方面。法家對正名的解說是：循名而責(zé)實。（《韓非子·定法》）

這里的實，按法家的學(xué)說是指在政府任職的官吏個人；名是指政府職務(wù)的名稱，是任職官吏應(yīng)當(dāng)完成的職責(zé)。因此， 循名而責(zé)實意味著擔(dān)任一定職務(wù)的官吏有責(zé)任完成他的職務(wù)所要求的各項工作。君王的職責(zé)是把某項名義的職務(wù)授給某個人。這項職務(wù)所要求的工作已經(jīng)在法律中明確規(guī)定，因此，君王只關(guān)心某個官吏是否恪盡職守，至于怎樣完成工作要求，這是官吏的事情，不需要君主具體指導(dǎo)。君主所要過問的只是：完成任務(wù)有賞，完不成任務(wù)受罰，僅此而已。

這樣，人們還會問：君王怎樣知道哪個人適合哪項工作呢？對此，法家的回答是：只要靠術(shù)，就可以知道�！俄n非子·二柄》中說：為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。這樣認(rèn)真實行，賞罰分明，經(jīng)過幾次，無能之輩就不敢承擔(dān)他們力不能勝的職務(wù)，即便給他們，他們也不敢接受。這樣，沒有能力的人就被淘汰下去，只有能勝任的人在政府職務(wù)上任職了。

但是，還有問題：君王怎樣能夠知道，某個官吏這個實和他所擔(dān)負(fù)的名是否相稱呢？法家的回答是：這在于君王，如果他沒有把握，他就去考察結(jié)果，如同君王不知道他的廚子是否勝任，就去品嘗廚子燒出的菜肴。在監(jiān)督官員方面，君王也可以委派別人去做。這些監(jiān)察官員的人，自己也在君王監(jiān)察之下。

按照法家的說法，治理國家并不是必須選賢任能，君王只需要把賞罰大權(quán)掌握在自己手里就可以了，這樣，他就可以無為而無不為。

掌握賞罰兩項大權(quán)，就是韓非子所說的治國二柄。它們之所以有效，是因為人性趨利而避害。韓非子說：凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用。賞罰可用，則禁令可立，而治道具矣。這是說，君王治天下，行事要循人性。人性之中，有所愛，也有所憎，因此，賞罰便能發(fā)揮作用。賞罰能起作用，便能做到令行禁止，于是治世之道便已具備了。

韓非子是荀子的學(xué)生，深信人性惡。他與荀子不同的地方在于，他對通過文化教育使人向善，不感興趣。韓非子和其他法家認(rèn)為，正因為人性惡，所以法家的治國方針，全從實際出發(fā)，并不寄希望于把大眾改造成新人。

（上文節(jié)選自馮友蘭《中國哲學(xué)簡史》第十四章，趙復(fù)三譯。特此感謝。）

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