一、2011年度中國(guó)民俗文化發(fā)展考察的理論基點(diǎn)與方法
　　民俗文化傳統(tǒng)的“活態(tài)傳承”，是本報(bào)告考察2011年度中國(guó)民俗文化發(fā)展的邏輯起點(diǎn)。在當(dāng)代中國(guó)民俗文化的發(fā)展中，中國(guó)民俗文化傳承觀念發(fā)生了極大創(chuàng)新，體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是知識(shí)界對(duì)國(guó)家政治強(qiáng)行干預(yù)民俗傳承的檢討；二是對(duì)近30年來(lái)經(jīng)濟(jì)主體將民俗文化傳統(tǒng)單純視作產(chǎn)業(yè)資源的反思。以這種檢討與反思為基礎(chǔ)，當(dāng)代中國(guó)知識(shí)分子從20世紀(jì)80年代初眼光向下關(guān)注民間、重新“發(fā)現(xiàn)”民俗文化開(kāi)始，持續(xù)到21世紀(jì)初，明確提出民俗傳統(tǒng)的文化自足、民俗傳承的文化自覺(jué)的主張，確認(rèn)民俗文化的“活態(tài)傳承”觀念，從而與國(guó)家政府自上而下推行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)、曰益增長(zhǎng)的民眾文化自覺(jué)匯成一道波瀾壯闊的河流，成為中華民族實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興的重要支撐。特別是關(guān)于民俗文化傳統(tǒng)的“活態(tài)傳承”觀念，將民俗文化理解為中華文化傳統(tǒng)的根性所系與生活支撐，將發(fā)生在民俗行為中的文化自覺(jué)認(rèn)定為中華文化傳統(tǒng)的核心內(nèi)涵與傳承機(jī)制。事實(shí)上，中華民族正是憑借獨(dú)特的文化傳統(tǒng)與民俗生活方式，彪炳于世界之林，并在當(dāng)今世界顯示出強(qiáng)大的文化軟實(shí)力與文化增長(zhǎng)潛力。因此，民俗文化傳統(tǒng)的當(dāng)代傳承，并非是僵化的跨時(shí)空搬運(yùn)，而是從古到今一脈相承的民俗文化傳統(tǒng)在當(dāng)代全球化語(yǔ)境下遭遇挑戰(zhàn)、積極調(diào)適、創(chuàng)化新生的動(dòng)態(tài)過(guò)程。民俗文化“活態(tài)傳承”的觀念，以活生生的民眾生活現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ)，在知識(shí)精英的有力推動(dòng)下，對(duì)國(guó)家政府的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展決策，對(duì)產(chǎn)業(yè)主體的開(kāi)發(fā)實(shí)踐與社會(huì)大眾遺產(chǎn)輿論觀念的改變，產(chǎn)生了深刻影響，這是近30年來(lái)中國(guó)民俗傳統(tǒng)實(shí)現(xiàn)當(dāng)代傳承的真正實(shí)績(jī)。
　　不容回避的是，新世紀(jì)以來(lái)，中國(guó)民俗文化傳統(tǒng)的“活態(tài)傳承”觀念影響漸大，并與“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”的強(qiáng)勢(shì)話語(yǔ)形成對(duì)沖磋磨之勢(shì)，最終在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興與提升民眾幸福指數(shù)的意義上謀求互補(bǔ)。以此為背景，在落實(shí)與深化中國(guó)民俗文化傳統(tǒng)“活態(tài)傳承”的現(xiàn)實(shí)要求下，民俗傳統(tǒng)當(dāng)代傳承的“宏大格局”問(wèn)題被提上日程，并努力在現(xiàn)實(shí)推行中突破慣性思維的瓶頸。
　　當(dāng)然，知識(shí)精英對(duì)民俗文化傳統(tǒng)的“活態(tài)傳承”的體認(rèn)，往往過(guò)多強(qiáng)調(diào)民俗文化的自覺(jué)自足特征，卻忽視了在中國(guó)社會(huì)傳統(tǒng)中，民俗文化自覺(jué)的發(fā)生、文化自足的維持都需要在既定社會(huì)的宏大格局中才能實(shí)現(xiàn)。在古典社會(huì)中，民俗文化的“宏大格局”建基于以“禮”為中心的宗法制度，以“禮俗互動(dòng)”的形式建立了民俗與宏大格局的共生關(guān)系；近現(xiàn)代以來(lái)，以“公法”為中心的現(xiàn)代價(jià)值體系逐漸成為中心，而作為“習(xí)慣法”的傳統(tǒng)禮俗逐漸凋零。大約在新中國(guó)成立前后，中國(guó)民俗傳統(tǒng)與國(guó)家宏大價(jià)值實(shí)現(xiàn)了全部的疏離，這種疏離導(dǎo)致了民俗文化的自覺(jué)與自足漸次樸散。
　　20世紀(jì)80年代以來(lái)，在以現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)為基本結(jié)構(gòu)的宏大格局中，按照“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的現(xiàn)實(shí)邏輯，民俗文化在產(chǎn)業(yè)行為所設(shè)定的生產(chǎn)流程中更多地被視為“生產(chǎn)資源”，這其實(shí)是民俗文化在國(guó)家宏大格局中持續(xù)旁落的極端形式。新世紀(jì)以來(lái)，民俗傳統(tǒng)的“生態(tài)傳承”被適時(shí)地提了出來(lái)，認(rèn)為應(yīng)以文化傳統(tǒng)的自足自覺(jué)為前提，呼吁將民俗傳統(tǒng)的民眾主體提高到與國(guó)家政府、產(chǎn)業(yè)主體同等的位置，這的確是民俗文化傳承的重大實(shí)績(jī)。但這一觀念偏守民俗文化傳承的“民本立場(chǎng)”，止步于民俗文化傳承“自足自覺(jué)”的幻想，而缺乏在國(guó)家施政、民族進(jìn)步與國(guó)際化接軌等“宏大格局”中探索民俗傳承的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐問(wèn)題，忽視了民俗傳統(tǒng)的“生態(tài)傳承”在“宏大格局”中的嵌人問(wèn)題，在“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的不同層次中舍大取小，陷于偏執(zhí)，其實(shí)是體現(xiàn)了知識(shí)分子群體一以貫之的浪漫傳統(tǒng)。
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