本書收集繼《文心雕龍美學(xué)思想體系初探》（以下簡稱《初探》）之后研究《文心雕龍》以及有關(guān)問題的論文三十來篇。感謝老天爺讓我活到八十多歲。當(dāng)初《初探》作為“敲門磚”（提升職稱的硬件）倉促而成，回想起來未免汗顏。自然，該書并非一無是處。如：提出應(yīng)把劉勰的文學(xué)思想與儒家傳統(tǒng)文道觀區(qū)別對待；首次提出《辨騷》篇的“博徒”和“四異”應(yīng)為褒義；具體論述《文心》的理論體系應(yīng)屬樸素唯物論。但有些確屬濫竽充數(shù)之作。現(xiàn)在有機(jī)會出版《再探》彌補(bǔ)，多少有些安慰。書中關(guān)于《文心雕龍》的主要內(nèi)容及其對傳統(tǒng)的繼承和對后世的影響，本書大體都接觸到了。其內(nèi)容大體如下： 　　首篇討論《文心雕龍》“文德”說的意蘊和價值，提出：劉勰視“文”（通“紋”）不離“道”和“德”（“德”是“道”在具體事物中的依存），而“道”和“德”也有賴于“文（紋）”才能得以顯現(xiàn)，從而充分肯定“文”的意義和價值。而人類社會出現(xiàn)后處于宇宙的中心地位，經(jīng)過人類的杰出代表——“圣人”的努力探索創(chuàng)造出人文的光輝偉業(yè)。在西方美學(xué)史上，康德把審美判斷視為從認(rèn)識主體性走向倫理主體性的和諧中介。這與劉勰的“文德”說肯定“圣人”的作用可謂異曲同工。《初探》把劉勰的文學(xué)美學(xué)思想與黑格爾的美（藝術(shù)）是“理念感性顯現(xiàn)”說作比較，與此同旨。由此可一窺劉勰在世界美學(xué)史上的重要地位。 　　接著便是依“樞紐”五篇的次序評介《文心》的理論體系。首先關(guān)于《文心》之“道”，筆者贊同學(xué)界主流的意見，認(rèn)為義近道家自然之道：視“道”為宇宙本體，道之用是自然如此，故劉勰文學(xué)理論可稱“文道自然”說，意蘊豐富，意義重大。“樞紐”繼有《征圣》《宗經(jīng)》兩篇，筆者贊同牟世金先生之說：其旨首先樹立“儒家經(jīng)典這個標(biāo)”，不過為其建構(gòu)其理論體系服務(wù)。一些學(xué)者的理解不同，故細(xì)辨析。其后便是《正緯》《辨騷》，筆者認(rèn)為：前者論述應(yīng)該吸收緯書的“事豐奇?zhèn)�，辭富膏腴”；后者通過辨析經(jīng)、騷異同，指出屈騷為文學(xué)發(fā)展的榜樣。由此構(gòu)成劉勰文學(xué)理論的總綱。筆者對《辨騷》篇的“博徒”“四異”略有心得，反復(fù)辨析。眾家均從范文瀾之說，訓(xùn)釋該篇的“博徒”為賭博之徒或引申義浪子、賤者，不少學(xué)者對“四異”亦持貶義。筆者經(jīng)反復(fù)探索，認(rèn)為該篇是論述文學(xué)的繼承發(fā)展的，與賭博無涉，“博徒”應(yīng)訓(xùn)“博通之徒”“博學(xué)之徒”；且“四異”也不應(yīng)視為貶義。早在二十世紀(jì)《初探》已作闡述，但沒有引起注意，于是舊事重提，重申己見，以引起學(xué)壇注意。筆者先后提交《再辨》《三辨》《四辨》等論文，反復(fù)辨析。貶義論者稱“博徒”沒有訓(xùn)褒義的實例，其實遠(yuǎn)在天邊，近在眼前。筆者首次舉《知音》篇稱樓護(hù)為“博徒”，并引《漢書·游俠傳》稱其博誦醫(yī)經(jīng)、本草、方術(shù)，并無賭博行為，且曾為京兆吏“甚得名譽(yù)”，可證樓護(hù)的確是“博學(xué)之徒”。筆者還仔細(xì)審視“四異”的“荒淫之意”訓(xùn)貶義實為望文生義，并引史學(xué)家范文瀾贊揚屈原對融合我國古代南北巫史文化的重大貢獻(xiàn)，以及當(dāng)代美學(xué)家李澤厚、劉綱紀(jì)高度評價屈騷的特色及其在我國美學(xué)史的偉大成就，足證“四異”不應(yīng)視為貶義。 　　再接著三篇是接《初探》的話題繼續(xù)探討《文心雕龍》理論體系的性質(zhì)。《再論》申述其樸素唯物主義性質(zhì)：《原道》篇首稱自有天地便有萬物，其生長變化自然如此。不應(yīng)把它與魏晉玄學(xué)的“無”即主宰宇宙變化、帶有神秘性質(zhì)的“絕對精神”等同。該篇稱“圣人”對“道”的探索，從伏羲到孔子莫不“原道心”“研神理”，經(jīng)歷了長期艱苦探索，可見“圣人”并非天生就知“道”。至于把一些尚未認(rèn)識的事物變化統(tǒng)稱為“神理”即“神妙的道理”，可以理解，不應(yīng)視為“荒誕”。辨析《文心》理論體系的總論與分論，不存在體與用的矛盾。另一篇文章則進(jìn)一步指出：由質(zhì)文相稱→情采相符→執(zhí)正馭奇→風(fēng)情氣骨與奇文壯采相統(tǒng)一是劉勰總結(jié)的文學(xué)發(fā)展規(guī)律，貫穿于全書的整個理論體系，《文心雕龍》不愧為我國古代獨一無二的體大、思深、慮周的文學(xué)理論巨著。再有一篇是針對有論者稱《文心雕龍》為“心道二元”的理論體系，辨析其混淆概念，不能成立。 　　繼其后是一組五篇探索《文心雕龍》生命美學(xué)思想的文章。目前學(xué)術(shù)界對此少有論述探討。先是《略論》和《再論》，前者首先指出：《文心雕龍》的“樞紐”源于華夏遠(yuǎn)古的“北斗崇拜”，“樞紐”即作為宇宙天體的“天樞”化生宇宙萬物并呈現(xiàn)為千姿百態(tài)之美，由此形成了把文學(xué)作品比喻為生命有機(jī)體的思想。中西美學(xué)均有此傳統(tǒng)，俗稱“生命之喻”，其要義是有美的感性形式和體內(nèi)蘊含生氣的灌注。《文心雕龍》不但以人體各個部分如神、氣、體、骨等比喻文藝作品構(gòu)成部分，并強(qiáng)調(diào)它們有如“百節(jié)成體，共資榮衛(wèi)”而構(gòu)成生命有機(jī)體，還從上述要義的兩方面探討《文心》如何繼承和發(fā)展了我國的傳統(tǒng)思想，從而構(gòu)建其理論體系，足見其在世界美學(xué)史上的重要地位。接著兩篇是闡述《文心雕龍》如何繼承和發(fā)展遠(yuǎn)古華夏的生命美學(xué)思想。先是《（文心雕龍）之“道”溯源》指出《文心雕龍》之“道”繼承老子思想而來�！段男摹分�“道”與老子之“道”一脈相承，源自遠(yuǎn)古華夏的生命意識。