《文化批判理論視閾下的中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代意義研究》：
　　3.1.4 綜合創(chuàng)新傳統(tǒng)文化觀視閾下傳統(tǒng)文化繼承與創(chuàng)新
　　可以肯定的是，以綜合創(chuàng)新傳統(tǒng)文化觀的視閾而論，探討中國傳統(tǒng)文化具有的理論論域將是宏大而廣博的。如果以綜合性與系統(tǒng)性的要求而論，將其聚焦于如下三個理論論域應該是恰當?shù)摹＿@三個論域即人與自然的關系、人與社會的關系、人與自身的關系。事實上，這三個問題也是西方文化和馬克思唯物史觀的文化批判理論的主題。也就是說，從這三個理論論域出發(fā)，中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展與轉型可以得到具體而詳盡的闡釋，而在其發(fā)展與轉型的不斷實現(xiàn)過程中，中國傳統(tǒng)文化自身也獲得了當代的價值與生命力。
　　首先是中國傳統(tǒng)文化在人與自然、人與社會、人與自身關系問題上的基本傳統(tǒng)。人與自然的關系也即天人之辯歷來是中國傳統(tǒng)文化十分重視的問題。人與自然處于什么樣的文化關系將直接決定人能夠怎樣生產和如何生活。在傳統(tǒng)文化中這個問題被合理化地解讀為天人合一原則的謹守。人與社會的關系也即人我之辯歷來是古代哲人孜孜探求的問題，這一問題的實質就是回答人與他人應該如何相處以及個人在諸多他人組成的社會集體中應該處于什么樣的地位等問題。中國傳統(tǒng)文化自古以來就主張人我合一、群己合一之道，它強調個人對于他人、對于社會的價值以及社會相對于個人的優(yōu)先性，它明確地反對個人主義、利己主義的人生觀。人與自身的關系也即身心之辯在古代思想家那里同樣被廣泛地探討。在傳統(tǒng)文化中追求身心合一之境是一個傳統(tǒng)，它在解決身之欲與心之理的沖突中非常注重內心做功，并在此基礎上強調人格的修煉、圣賢之性的養(yǎng)成，以及生命如何超越死亡以達不朽之境。這一身心合一之道的實質是一個人如何對待自己的生命，人如何實現(xiàn)自身的價值。
　　其次是西方文化在人與自然、人與社會、人與自身關系問題上對傳統(tǒng)文化的影響。中國傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化的過程中，經歷了西方現(xiàn)代化文化的介入和改造，這其實是建立在西方現(xiàn)代社會生產力與生產關系引入的歷史與現(xiàn)實基礎之上的。西方堅船利炮的入侵，讓中國在近代經歷了民族危機與文化危機，直觀地領教了堅船利炮背后西方文化厲害，同時也為中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型提供了重要契機和強勁的推動力。當然，這樣一個轉型的歷程是十分復雜、艱難和曲折的，它涉及物質層面、精神層面與制度層面。就精神文化層面而言，它促使思想界思考無法帶來堅船利炮、無法造就工業(yè)文明的中國傳統(tǒng)文化背后有何弊端的問題。于是，在人與自然的關系上開始由敬畏自然而轉向探究并力圖征服自然，這直接構成了五四時期推崇“賽先生”（科學）的文化背景；在人與他人與社會的關系問題上開始了反封建主義，主張自由、民主與人權的天然合理性，“德先生”（民主）成為社會的時尚話題正是源于這一文化背景；在人與自身關系上，張揚人的欲望、推崇心力、注重享受等體現(xiàn)西方文化色彩的人生哲學也在一定程度和特定人群中開始流行。
　　不過，需要指出的是，這一時期處于轉型過程的傳統(tǒng)文化也彰顯了頑強的生命力與獨特的影響力。這當然不是指一大批守持文化保守主義立場者如梁啟超、梁漱溟、章士釗等學者依然主張從傳統(tǒng)文化中找到解決危機的救世良方，因為事實上這些所謂的救世良方大多帶有烏托邦的色彩，我們所說的中國傳統(tǒng)文化的生命力和影響力，主要是指在與迅速傳人的西方文化的比較中，許多學者發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化包含樸素而豐富的整體觀、變易觀，其大同理想與圣賢人格的建構，其知行合一的處世之道，其重仁道、行仁政的民本思想，其“道”高于“術”的治理智慧，以及由于其自身包含了多元民族文化的綜合體，故有極強的包容性和開放性，具有很多優(yōu)點和可取之處。此外，中國傳統(tǒng)文化所包含的自強精神、憂患意識、愛國愛鄉(xiāng)情懷等優(yōu)點和積極因素，在傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型中不僅發(fā)揮了積極的促進功效，而且其本身也成功地轉化為“新文化”的要素與內容。
　　最后是馬克思的唯物史觀在人與自然、人與社會、人與自身關系問題上對傳統(tǒng)文化的改造與提升。中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型離不開唯物史觀的指引作用。唯物史觀作為一種社會批判工具，被先進的中國人用以對中國近代文明的落后性、封閉性進行了改造與創(chuàng)新，唯物史觀由此也成為中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的中介、橋梁和紐帶。在人與自然的關系問題上，唯物史觀的唯物辯證法讓我們在敬畏自然與利用、改造自然的關系中找到了平衡；在人與他人、與社會的關系問題上主張既反對利己主義的算計，要有集體主義的情懷，又反對無視個人利益的整體主義偏頗，它明確批判無視個人正當權益的“虛假集體主義”而主張“真實的集體主義”①；在人與自身關系問題上，它既注重身心需要的滿足，認為人的需要即“人的本性”②，但又旗幟鮮明地反對享樂主義的人生觀：“一旦享樂哲學開始妄圖具有普遍意義并且宣布自己是整個社會的人生觀，它就變成了空話。”③這顯然是引領我們在人與自然、人與社會、人與自身關系問題上對傳統(tǒng)文化的天人之辯、人我之辯、身心之辯諸問題進行發(fā)掘、轉型、創(chuàng)新的唯一正確思路。
　　重要的還在于，唯物史觀既強調了現(xiàn)代化的普遍性，又主張對中國國情的特殊性給予充分的尊重。正是這一唯物辯證法的科學方法論，指引著現(xiàn)代中國對現(xiàn)代化所必需的精神文化轉型與重塑。因此，在對待傳統(tǒng)文化問題上我們充分地意識到必須重視傳統(tǒng)文化的價值，必須明確地與虛無主義和全盤西化論劃清界限。只有立足傳統(tǒng)文化，不忘本來，我們才能在借鑒外來的過程中內生出可以面對未來的現(xiàn)代性文明與文化的元素。也就是說，唯物史觀要與本國的傳統(tǒng)文化相結合，這既是馬克思唯物辯證法的邏輯要求，也是被歷史辯證法證明了的文化傳承與創(chuàng)新的客觀規(guī)律。
　　事實上，近現(xiàn)代中國現(xiàn)代性文化的發(fā)展歷史也一再證明唯物史觀必須和我國的具體國情（包括傳統(tǒng)文化）相結合，并通過民族的形式才能實現(xiàn)。這就正如毛澤東說的那樣：“民族的形式，新民主主義的內容——這就是我們今天的新文化�！雹芙裉煸趶娬{文化自信的新時代，在構建社會主義文化強國的過程中我們更應該堅持這一唯物史觀的基本立場。否則，我們就很難與形形色色的復古主義與全盤西化論者劃清界限。
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