總　序

古今中外，沒有思想家不愛講說的。印度之佛陀，說法四十九年，講經(jīng)三百余會(huì)。歿后弟子結(jié)集的聽講記錄，卷帙浩繁。希臘則蘇格拉底、柏拉圖等哲人也老喜歡拉著人講，傳下了許多對(duì)話錄。

這些，都是“講”。但值得注意的是，他們并沒有“講學(xué)”一詞。講學(xué)這個(gè)詞，是中國(guó)獨(dú)有的。中國(guó)人本領(lǐng)多在一張嘴上，除了吃，就愛講，頗以講學(xué)為樂，如陸放翁《北窗懷友》詩(shī)曰：“幸有北窗堪講學(xué)，故交零落與誰同。”

中國(guó)沒有對(duì)話錄，只有講記、講義。所以宋明理學(xué)家的語錄才老被人懷疑是受了禪宗的影響。而即使是語錄，也仍非對(duì)話錄。至于《論語》，頗有人以為即是希臘那種對(duì)話錄，其實(shí)也非是。故我國(guó)講學(xué)的傳統(tǒng)頗有值得深究之處。

講學(xué)至遲在春秋時(shí)期已有。《左傳·昭公七年》記：“孟僖子病不能相禮，乃講學(xué)之，茍能禮者從之。 ”孟僖子擅長(zhǎng)替人襄贊典禮，老病而講學(xué)，許多人遂跑去跟他學(xué)禮�？梢姶呵飼r(shí)已有講學(xué)之風(fēng)氣。

孟僖子是孔子的前輩，很欣賞孔子，孔子講學(xué)也就繼承了這種精神。但孔子又是有所發(fā)展的。《論語》記載孔子曾感慨：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”可以看出講學(xué)已是常態(tài)，若不能經(jīng)常講學(xué)，還會(huì)被認(rèn)為是種缺點(diǎn)呢！講學(xué)也被當(dāng)成一種跟修德、改過、遷善相同的“改善人存在狀態(tài)”的方法。

孔子的話里還有一層意思不能忽略：講學(xué)不僅行諸師弟之間，也在朋友之間。平輩交游，即須講學(xué)。這也可說是儒家教育觀的精義之一。儒家的朋友觀，正建立在講學(xué)上，彼此講習(xí)道義，才是朋友，否則便成了小人酒食相征逐，共趨于下流�！墩撜Z》開篇道：“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！”講的就是這個(gè)，不是泛說一般親朋來訪。它上面一句“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎”其實(shí)也是指講學(xué)。

因?yàn)橹v學(xué)之“講”并不只是口說，《左傳》記孟僖子講學(xué)的那句話，杜預(yù)注：“講，習(xí)也。”講與習(xí)是同義詞，《易》云“君子以朋友講習(xí)”，把講習(xí)合成一個(gè)詞，也是這緣故。

講就是習(xí)，故“學(xué)而時(shí)習(xí)之”事實(shí)上便是講習(xí)不輟。這是古代通用的詞意。如《玉篇》云：“講，習(xí)也。”《左傳·隱公五年》：“春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也。”注也說是習(xí)。

講學(xué)當(dāng)然可以無定點(diǎn)�；蛉缈鬃佑螝v四方，或如墨子、孟子、商鞅、蘇秦那樣游說諸侯，弟子們跟著老師跑，所謂“從游”，不擇地、不擇時(shí)，當(dāng)然也就無一定的講學(xué)地點(diǎn)。縱使傳說孔子有所謂“杏壇”，其實(shí)也只是在杏林中找一土墩子講講而已，無教室、學(xué)校之類固定講學(xué)空間，與柏拉圖有其學(xué)園不同。

有定點(diǎn)的講學(xué)，最常見的是教師自己的住宅。宅中的廳、堂、齋、室，都可能用來教學(xué)�？组T弟子有及門、入室、升堂之分，就是以老師家里的空間來看弟子各自所處位置之不同，以見親疏。

但自家堂室更主要教的乃是自己的子孫。古人重視家學(xué)，故多在家中施教。而家學(xué)，并不是現(xiàn)在談家庭教育的人所講的那一套，僅注目于兒童生活禮儀、道德教養(yǎng)，親子關(guān)系層面，而是以家庭宗族為一學(xué)術(shù)傳承團(tuán)體。中國(guó)學(xué)統(tǒng)所系，古代主要就是這種家學(xué)。

官學(xué)中最主要的建置終究還是講堂。其中有中央政府辦的，如《后漢書·翟酺傳》載：“光武初興……愍其荒廢，起太學(xué)博士舍、內(nèi)外講堂，諸生橫巷，為海內(nèi)所集。 ”有地方性的，如《水經(jīng)注·江水一》說“文翁為蜀守，立講堂，作石室于南城”，屬于公眾教育性質(zhì)。一直延續(xù)到晚清，包括了各地之義學(xué)、社學(xué)。

私人自辦講堂，做公眾教育的，漢代以前似未見，但漢代就已極盛了，乃家學(xué)之延伸。尤其東漢大家族制漸旺，宗族子弟動(dòng)輒數(shù)十百人，須延師教誨，或由族內(nèi)耆宿教育之。而若教授出了名，各地尋師訪學(xué)者便會(huì)蜂擁而至。因此東漢時(shí)常有大學(xué)者招收幾百位門人的例子。

這么多人，家中通常無法容納，勢(shì)必另辟講堂。

講堂有時(shí)選在山林清雅之地，稱為精舍或精廬。如《后漢書 ·劉淑傳》：“淑少學(xué)明《五經(jīng)》，遂隱居，立精舍講授，諸生常數(shù)百人。 ”

唐宋以后，儒者辦書院，近的淵源是唐代集賢書院之類的建置，遠(yuǎn)的淵源就是精舍。朱熹所建書院就有許多稱為精舍的，如閩北建陽(yáng)、武夷山的寒泉精舍、武夷精舍、滄洲精舍等都是。

與精舍同樣取意于清凈養(yǎng)心的，還有齋館一詞。齋館指齋戒時(shí)所住的房舍，漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通·怪神》“乃即齋館，忘食與寢”，唐王勃《拜南郊頌》“神壇岳立，齋館云深”等都是其例。學(xué)校也是�！端问�·徽宗紀(jì)一》：“壬辰，詔諸路州學(xué)別置齋舍，以養(yǎng)材武之士。”指的就是學(xué)校館舍。

公眾講學(xué)，還有一種特殊形態(tài)，那就是寺廟。

寺與廟非一事，寺指佛寺，廟是宮觀廟宇。皆方外，但也都有講學(xué)活動(dòng)。南京佛寺的講學(xué)活動(dòng)，早在劉宋以前即有�！赌鲜�·宋武帝紀(jì)》說“嘗游京口竹林寺，獨(dú)臥講堂前，上有五色龍章”，京口即今鎮(zhèn)江，蓋當(dāng)時(shí)寺院已皆設(shè)講堂，用以講經(jīng)說法了。梁朝此風(fēng)更甚，梁武帝本身就是大講師，《南史》說他“創(chuàng)同泰寺，至是開大通門以對(duì)寺之南門，取反語以協(xié)同泰。自是晨夕講義，多由此門”，在寺中講了許多經(jīng)義，會(huì)通儒佛。

以上各種形式的講堂，無論社學(xué)、義學(xué)、州學(xué)、府學(xué)、縣學(xué)、太學(xué)，或家學(xué)、私塾、經(jīng)社、書院、寺廟講經(jīng)等等都是向下的，講者身份皆高于聽講人。可是政府體制中卻還有一種是向上的，由臣子向皇帝講，稱為“經(jīng)筵講學(xué)”。乃中國(guó)教育中最特殊之一格，體現(xiàn)“道尊于勢(shì)”之精神。

因?yàn)槊總�(gè)人都需要學(xué)習(xí)，都須遵循老師的教誨，皇帝不但不能例外，甚且更該如此。所以當(dāng)皇子時(shí)就應(yīng)拜師學(xué)習(xí)，當(dāng)上皇帝以后，仍要繼續(xù)學(xué)，要選拔碩學(xué)鴻儒來教他，這就是經(jīng)筵講學(xué)，教皇帝以正道。

此一制度，非但是對(duì)皇權(quán)的制衡，且起著積極的教示、導(dǎo)引、匡正作用。儒者非常重視這個(gè)職務(wù)與進(jìn)言的機(jī)會(huì)，也為了向歷史負(fù)責(zé)，故常會(huì)撰寫講稿，留下記錄，稱為經(jīng)筵講義。

講堂，中國(guó)與韓國(guó)后來都以書院為名，講堂附在其中。但書院教育實(shí)以自學(xué)為主，并不常講，不似現(xiàn)今學(xué)校每天要老師哇啦哇啦地講。山長(zhǎng)隔段時(shí)間才開講一次，或邀人來書院專場(chǎng)演講，如朱熹在白鹿洞書院，即請(qǐng)陸九淵來講。若兩人共講或辯論，則稱“會(huì)講”。后來會(huì)講擴(kuò)大為“講會(huì)”，變成明代書院例行的討論會(huì)，有時(shí)吳越的大會(huì)，竟致千檣云集。

講會(huì)是打造一個(gè)平臺(tái)，讓許多人能在同一個(gè)平臺(tái)上相互講論。“平臺(tái)”的這個(gè)意義，后來便衍為“講壇”一詞。與講壇類似的詞語是“講臺(tái)”。為了讓聽講的人看得清、聽得明，常會(huì)讓講者坐或站在高處講，所以登高臺(tái)或高壇而講，是很常見的。目前所知，可能以晉朝虎丘之生公說法臺(tái)為最早。前此多只有講席而無講臺(tái)，嗣后則講者升高座漸成常態(tài)，寺院尤其如此。

講席，是高僧、儒師講經(jīng)的席位，亦用作對(duì)師長(zhǎng)、學(xué)者的尊稱。南朝梁沈約《為齊竟陵王發(fā)講疏》“置講席于上邸，集名僧于帝畿”，唐戴叔倫《寄禪師寺華上人次韻》之三“近聞離講席，聽雨半山眠”，說的都是僧人開講，其實(shí)儒者開講也是這樣的。

可見講學(xué)既有友朋師弟君臣間個(gè)人化的講習(xí)切磋，更有面向稠人廣眾的宣講。典型的例子是馬融“絳帳春風(fēng)”的故事�！逗鬂h書》卷六十上說馬融“嘗坐高堂，施絳紗帳，前授生徒，后列女樂，弟子以次相傳，鮮有入其室者”。后人很喜歡這個(gè)故事，遂以“絳帳”為師門、講席之敬稱。
講，本以口說為主。儒家極重口說，孔門弟子們討論事理，常以自己直接聽聞老師的講法為依憑，因此有“各尊所聞”的狀況。但各自聽受，說時(shí)情況不一；又因材施教，聽者也有理解之問題。因而在大家都各尊所聞，覺得對(duì)方所說“異乎吾所聞”的時(shí)候，學(xué)派也就分裂了�？鬃铀篮�，儒分為八；佛陀滅度后，佛教也分裂成部派佛教，原因都在于各述所聞。

到西漢，儒家仍以口說為重，認(rèn)為微言僅存于口說，不書竹帛。今文學(xué)家特別強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，因此師法家法甚嚴(yán)，各派有各派的口說微言。直到清末康有為等人復(fù)興今文學(xué)，仍強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，康有為自己就留下了《南�？迪壬�口說》二卷。

但口說多歧，傳述易訛，還是文字較為穩(wěn)定，所以東漢以后古文家興起，就越來越重視文字。講，也漸漸出現(xiàn)了文字記錄型的講義。

講義，指講說經(jīng)典的義理。這是因漢代講經(jīng)制度而形成的，后就成為一種文體、著作形式。相關(guān)的文體，還有“論”與“難”。講義，是講明義理；義疏，是疏通經(jīng)義；論是講論；難是對(duì)經(jīng)或論提出質(zhì)疑問難。

講論而生辯論，規(guī)模盛大的是三教講論。唐朝自高祖武德七年開始，釋奠禮祭孔之后，安排儒道佛三教碩彥相雜駁難。其后成為固定儀式，每年舉行，孔穎達(dá)就參加過。這是真辯，辯起來“火光四射”，是史上一段異彩。

相對(duì)來看，今天的教育，卻是小孩蒙學(xué)階段誦而不講，光教他們死背硬記，背上幾十萬字而毫無講解；大了，又講而不論，光是老師講，如水潑石，灌輸一番，然后繼續(xù)死記硬背講義，沒有討論，沒有問難。與中國(guó)古代的教育方式背道而馳。

胡適《九年的家鄉(xiāng)教育》曾記一故事，說一同學(xué)的母親請(qǐng)人代寫家信給她的丈夫，信寫好了，這位同學(xué)把家信抽出來偷看，卻不知信上第一句“父親大人膝下”是什么意思。胡適很驚訝，后來才發(fā)現(xiàn)這位同學(xué)雖念過《四書》，卻只是背，先生沒有講解。胡適則因母親多給了先生幾倍的學(xué)金，所以先生都跟他講了。胡適很感念這一點(diǎn)，說：“我一生最得力的是講書：父親母親為我講方字，兩位先生為我講書。念古文而不講解，等于念‘揭諦揭諦，波羅揭諦’，全無用處�！�

這就是講的重要。蒙學(xué)須講，大學(xué)則須加上論，講論合一，才有生機(jī)。

當(dāng)然，講說、講習(xí)之目的是追求真理，所以需要辯論，然而爭(zhēng)辯終究不是目的。講論之目的乃是溝通，弭平頭腦里的戰(zhàn)爭(zhēng)，達(dá)成和解。

是的，講這個(gè)字的含義正是和。《說文解字》就說：“講，和解也�！薄稇�(zhàn)國(guó)策·西周策》：“而秦未與魏講也�！薄稇�(zhàn)國(guó)策·齊策》：“趙令樓緩以五城求講于秦。 ”《史記·樗里子甘茂傳》：“樗里子與魏講，罷兵�！苯砸灾v為和解義。故今人俗稱和解為講和，猶存古意。

講（講），從言，從冓，古音也念媾。凡從冓之字，均有交錯(cuò)互入、形成一整體之意。所以“講”字與溝通之“溝”、媾和之“媾”其實(shí)都是同義詞。明乎此，則講堂之“講”，宗旨亦不難明白了。

我從小講學(xué)不輟，不知老之將至。近年甚至把微信公眾號(hào)都命名為“龔鵬程大學(xué)堂”，隨意撰文，肆我思存。輯起來，便成此編，為序以見意，君子鑒之。

壬寅寫于濟(jì)南雪野湖畔