何謂“格子” 撰文/汪民安 一個對象物在如下兩種情況下會遮蔽我們的目光：它要么是黑暗的，要么是混沌的。而黑夜就是黑暗混沌的完整語義。對于黑色，我們乞憐于光；對于混沌，我們乞憐于格子。我們只有借助光才獲得可見性，只有借助格子才獲得方位感和安全感。我們通過格子自我擺置、自我定位和自我認知。這也是混沌暗黑大地上注定要完成的格子和光的游戲。文明就來自格子的確立。農(nóng)耕文明是格子的第一次大規(guī)模伸張。人們在大地上劃分出各種各樣的格子：在平坦的大地上劃分農(nóng)田，在山腰劃出梯田， 在草原上劃出牧區(qū)，這都是格子。后來人們干脆在一個地方建立密集的格子區(qū)域，這就是城市，城市是格子的瘋狂套環(huán)和疊加，是格子的大全，格子是城市的根基。只有大海和沙漠中沒有格子，那里只有輪船劃過的迅疾消失的波浪和云煙一般起伏的模糊飛沙。森林的情況復雜一些，它由無數(shù)樹干編織成了錯綜復雜的令人目眩的格子，但是，樹的混雜的地底根莖和地面蓬勃叢生的雜草卻攪亂和吞沒了這些樹干組成的格子。這些格子有時還被狂躁疾風臨時性地摧毀。在樹林中，每一個格子的架構也伴隨著它的毀滅。這是植物的盲目無序的編織。而動物的活動只有線，只有逃逸線、生成線和戰(zhàn)爭線，它們被偶然的食物和出其不意的敵人引導來畫線， 它們不為自己畫出一個封閉穩(wěn)定的格子。只有人會情不自禁地創(chuàng)造各種各樣的格子，即便是那些游牧民，在奔突的間隙也會臨時性地畫出自己的格子。 人最初創(chuàng)造的就是這樣的地理格子，后來是制度的格子和精神的格子。人是格子的動物。人正是憑借這種種格子將自己從自然的混沌統(tǒng)治下擺脫出來。如果說，格子就是對抗混沌的話，那么， 哲學、科學和藝術都是一種格物，都是對混沌的穿透，都是目標不同的格式技術。就像德勒茲說的那樣，它們穿透混沌來分別創(chuàng)造概念、創(chuàng)造功能、創(chuàng)造情感。人們試圖在漫無邊際的混沌的天穹下?lián)纹鹨话延陚�。這就是哲學家、 科學家和藝術家的工作： 明晰的阿波羅總是試圖穿透和平衡狂亂的狄俄尼索斯。 人們不僅按照格式的方式來思考、認知和創(chuàng)造， 而且建立了各種各樣的道德格子，或者說，任何一種道德都是以格子的形式展示了自己的邊界、禁區(qū)和法則。人們在不同的歷史時期劃定不同的有時嚴酷有時松動的道德格子。人們還通過格子來生活和治理。韋伯發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)代科層制就是一個格子的連環(huán)鎖鏈，人們被嚴格地限定在一個格子中，他只能在格子中行動并按格子的要求行動，他沒有超越格子的額外的視野和能力。而格子總是歸屬于更高的格子，每個格子都無條件地服從于和受制于另外的格子�？茖又剖枪芾淼母袷交�，管理的機器。管理者置身在格子中，他在狹隘的格子中來完成他的管理功能。他像一部大機器中的一個配件一樣來發(fā)揮功能。他被高度地規(guī)范化和標準化，他在獲得效率的同時也被抹去了個性和激情，這個格式化管理的悲劇在納粹大屠殺中達到了極限，它成為一個殺人不眨眼的機器，它冷漠地生產(chǎn)尸體。這是管理的格子。而福柯看到的則是被管理者的格子。每個被管理者都置身于格子中。他們不僅受限于空間的格子，還受限于時間的格子�，F(xiàn)代人被嚴格限定在時空編織的格子中，他一生都置身于這樣的格柵之中。人們在這樣無處不在的遍布在社會肌理之中的格子中被來回擺置。這樣的格子是監(jiān)獄的起源，也是監(jiān)獄的溫和版本。規(guī)訓社會本質上就是一個格柵社會， 就是一個遍布各種監(jiān)獄島嶼的社會。沒有格柵就難以規(guī)訓和治理。 格子不僅可以用來治理，它在另一個意義上還是歸屬。人們也把格子當作一個私人領域，一個不容外人進入的領地，一個自我定位的安全場所。這甚至可能是格子的起源之一。當盧梭說一個人開始在一個地塊上畫上幾道線，將它封閉起來并宣稱是他的專有領地的時候，也就是說，當大地被人為劃分成格子的時候，當人類展開了這場格子游戲的時候，私有制就開始產(chǎn)生了——這種帶有疆界的格子總是和私人相關。人們試圖將自己作為這個格子內的單一主人。人們占據(jù)這個格子的時候也從屬和依附于它，他們依附于這個格子的時候也借助這個格子給自己定位。他們試圖在這個格子中尋求財物、安全和平靜。 這樣，人們既用格子（格式）來思考，在混沌中尋求明晰，也要求擁有和占據(jù)一個所屬格子來尋求安全；人們按照道德格子來生活和交往，也用格子來管理，通過理性和充滿秩序感的格子來提高效率；最終，格子是人們的認知、定居和行動的規(guī)范�；蛟S，我們可以從格子的角度來寫一部文化的歷史：人們先是借助格子擺脫了混沌、獲得知識； 后來人們借助格子建立了家庭、城邦和國家；最后， 人們在家庭和國家內將格子進行無以復加的細微編織，從而確立現(xiàn)代社會的框架和范式——在某種意義上，我們的文化就是在不斷地編織格子和完善格子的過程中搭建起來的。這樣的搭建就是從地理格子到思想格子到制度格子的反復疊加：這就是格子的層層套疊。 如今，格子無處不在，格子高度細化，格子嚴絲合縫，格子如影隨形。我們最新、最普遍的格子類型是在格子中設置格子。格子中的格子。一座城市被分割成很多區(qū)域，這些區(qū)域被分割成很多街區(qū)，這個街區(qū)又被分割為很多樓群，每個樓群都被分割為不同的單元，每個單元最后被分割為不同的格子。這是格子的終端，也是終極性的最具可見性的格式：辦公大樓中的格子。每個人都被一個透明玻璃格子包圍起來。在這個一模一樣的格子中， 他只需要一臺穩(wěn)定的電腦，他和這臺電腦形成一個緊密的裝置。而這為這種微觀格子的誕生創(chuàng)造了最根本的條件，就像要求多個身體協(xié)作的流水線一定會抵制格子一樣。電腦創(chuàng)造了我們這個時代最新、最微觀和最令人恐怖的格子景觀：格子中的人近在咫尺又遠在天涯。每個人都被隔離成一個單獨的孤立個體。這個格子大小一樣，模式一樣，工作機器一樣，桌椅一樣。它們被整齊劃一地部署在一個或空曠或促狹的空間中。這個格子中的人被格式化為同質性之物。無數(shù)人早晨奔赴的終點和晚上離開的起點就是這樣一個細小的格子。這個格子和他的居所形成了他的生活路線的兩端。他的白晝就在這細微的格子之間日復一日地流淌。馬爾庫塞的單面人在這里找到了最清晰、最生動和最具體的形象。 我們創(chuàng)造了格子，我們也通過格子創(chuàng)造了自己，最終，我們成為這樣一種格子的產(chǎn)品：我們束縛于這個格子。這就是格子的悖論：當我們借助格子思考的時候，我們會陷入不思的狀態(tài)；我們借助這個格子尋求安全的時候，我們會陷入不安的狀態(tài)；我們借助這個格子管理的時候，我們會陷入無能的狀態(tài)。這就是韋伯指出的這個格式化的資本主義鐵籠的效應：這個鐵籠中的人既沒有心肝，也沒有靈魂。這個籠子如此地頑固，如此地緊密，以至于尼采說，現(xiàn)代人猶如關在籠子里面的家畜，即便偶爾泛起了野性沖動也不再狂暴地撕咬欄桿，而是拼命地撕咬自己。他們不再向外進行能量的狂暴傾瀉，而是培育和發(fā)展自己軟弱的內心深度：內疚。這是一種心靈的自我折磨和自我拷打。這是格子的自我加固。