結(jié) 語(yǔ) 阿旺西尼、格呂菲烏斯和羅恩施坦三位巴洛克劇作家生存和活躍的17世紀(jì)，是歐洲政治轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時(shí)期。在這段轉(zhuǎn)型時(shí)期內(nèi)，中世紀(jì)的神權(quán)政制逐漸趨向終結(jié)，近現(xiàn)代世俗國(guó)家政制逐漸步入歷史舞臺(tái)。誕生于這一時(shí)期的君權(quán)觀念自然帶有轉(zhuǎn)型時(shí)期的特征，呈現(xiàn)出紛繁復(fù)雜的圖景。在這一背景下，本書(shū)以阿旺西尼、格呂菲烏斯和羅恩施坦在17世紀(jì)中葉創(chuàng)作的探討君權(quán)問(wèn)題的戲劇為例，運(yùn)用語(yǔ)文學(xué)和文學(xué)解釋學(xué)方法，通過(guò)對(duì)《虔誠(chéng)的勝利》《查理·斯圖亞特》《克里奧帕特拉》三部戲劇的分析，呈現(xiàn)了17世紀(jì)德國(guó)巴洛克戲劇君主形象、戲劇形式和君權(quán)觀念之間的深度關(guān)聯(lián)，勾勒出了17世紀(jì)德國(guó)巴洛克戲劇的圖景。 一、阿旺西尼的《虔誠(chéng)的勝利》表達(dá)和弘揚(yáng)了“教權(quán)至上”的君權(quán)觀念。在神圣羅馬帝國(guó)面對(duì)奧斯曼帝國(guó)入侵、與法蘭西王國(guó)爭(zhēng)奪歐洲霸權(quán)以及與新教世俗君主爭(zhēng)奪領(lǐng)土主權(quán)的背景下，耶穌會(huì)士阿旺西尼在戲劇中表達(dá)了中世紀(jì)羅馬公教傳統(tǒng)的政治觀念，即教宗在屬靈領(lǐng)域和屬世領(lǐng)域均擁有至上權(quán)力。本書(shū)指出，阿旺西尼的君權(quán)觀念主要受到近代早期耶穌會(huì)士的“溫和的教權(quán)至上”觀念的影響。身為耶穌會(huì)士的阿旺西尼肩負(fù)著雙重使命，他既要抵御奧斯曼帝國(guó)異教文化對(duì)羅馬公教文化的侵蝕，又要防止新教路德宗君權(quán)神授觀念中的絕對(duì)君權(quán)觀念在歐洲的蔓延。為此，阿旺西尼以戲劇為載體，通過(guò)在戲劇中塑造理想的君主形象，以此表達(dá)和弘揚(yáng)耶穌會(huì)士的君權(quán)觀念和政治理想。在戲劇中，阿旺西尼選取歷史上第一位基督教君主——君士坦丁作為塑造對(duì)象，將君士坦丁塑造成“虔誠(chéng)”的君主。君士坦丁的“虔誠(chéng)”表現(xiàn)為，他不僅接受只有教宗的加冕才能成為合法君主的做法，即認(rèn)同教權(quán)與君權(quán)的統(tǒng)一，而且還承認(rèn)教權(quán)高于君權(quán)即“教權(quán)至上”。在阿旺西尼看來(lái)，君主唯有順從“教權(quán)至上”，接受教宗在基督教國(guó)家的精神領(lǐng)袖地位，讓整個(gè)基督教國(guó)家聯(lián)合起來(lái)臣服于一個(gè)牧羊人即教宗的領(lǐng)導(dǎo)，才能抵御奧斯曼帝國(guó)異教文化的入侵，而在這方面，哈布斯堡家族的利奧波德一世恰恰是基督教君主的典范；同時(shí)，面對(duì)法蘭西王國(guó)和新教世俗邦國(guó)絕對(duì)君主制的不斷發(fā)展，阿旺西尼在戲劇中弘揚(yáng)了教宗在屬靈領(lǐng)域擁有至上權(quán)力的觀念，試圖以此奪回由新教世俗諸侯占領(lǐng)的屬靈領(lǐng)地，恢復(fù)中世紀(jì)教宗精神領(lǐng)袖領(lǐng)導(dǎo)下的基督教共同體統(tǒng)治模式。為了實(shí)現(xiàn)弘揚(yáng)“教權(quán)至上”觀念的目的，阿旺西尼主要采用了中世紀(jì)寓意劇的形式，用形象化的方式強(qiáng)化了中世紀(jì)羅馬公教理想的政治統(tǒng)治模式。另外，阿旺西尼還運(yùn)用了寓意劇中的對(duì)比技術(shù)，把馬克森提烏斯塑造成了與“虔誠(chéng)”的君士坦丁截然相反的“不虔”的僭主形象。在“虔誠(chéng)”與“不虔”、“羅馬公教信仰”與“異教信仰”、“順從教權(quán)至上”與“悖逆教權(quán)至上”，以及“神圣”與“世俗”的二元對(duì)立結(jié)構(gòu)中，阿旺西尼強(qiáng)化了耶穌會(huì)士的“教權(quán)至上”的君權(quán)觀念。最后，阿旺西尼還采用了當(dāng)時(shí)各種多媒體技術(shù)，將耶穌會(huì)戲劇發(fā)展成一種整體藝術(shù)。本書(shū)指出，無(wú)論是阿旺西尼塑造的“虔誠(chéng)”的君主形象，還是他采用的基于多媒體技術(shù)和對(duì)比技術(shù)的寓意劇形式，都與他表達(dá)和弘揚(yáng)耶穌會(huì)士“教權(quán)至上”的君權(quán)觀念是密不可分的。 二、格呂菲烏斯的《查理·斯圖亞特》表達(dá)和弘揚(yáng)了“絕對(duì)君權(quán)”，即“君權(quán)至上”的君權(quán)觀念。在英格蘭內(nèi)戰(zhàn)爆發(fā)、絕對(duì)君主制統(tǒng)治陷入危機(jī)的背景下，格呂菲烏斯在戲劇中倡導(dǎo)“絕對(duì)君權(quán)”，這是因?yàn)樗�主要受到了路德的君�?quán)神授說(shuō)和反誅殺暴君說(shuō)的影響。在格呂菲烏斯看來(lái)，加爾文教信徒的誅殺暴君說(shuō)是對(duì)新教世俗諸侯建立絕對(duì)君主制政體的最大威脅。為此，格呂菲烏斯在戲劇中通過(guò)對(duì)君主的形象進(jìn)行塑造，表達(dá)和弘揚(yáng)了君權(quán)神授觀念中的“絕對(duì)君權(quán)”觀念，以抵御加爾文教信徒誅殺暴君觀念在帝國(guó)境內(nèi)進(jìn)一步的蔓延。在戲劇中，格呂菲烏斯主要借鑒了保王派采用的“效法基督”的塑造模式，在查理的神性原型中闡釋君權(quán)擁有神圣性和絕對(duì)性的君權(quán)觀念。不僅如此，格呂菲烏斯還采用了殉道劇的塑造形式，將查理塑造成“堅(jiān)韌”地效法基督受難的殉道者形象，展示了查理在逆境中堅(jiān)韌并勇敢地捍衛(wèi)君權(quán)神授觀念中的“絕對(duì)君權(quán)”的殉道者形象。為了更好地凸顯戲劇表達(dá)和弘揚(yáng)的“絕對(duì)君權(quán)”觀念，格呂菲烏斯還采用了殉道劇的對(duì)立結(jié)構(gòu)形式，為讀者展示了殉道者與僭主對(duì)立的形象。通過(guò)一系列的對(duì)立元素，格呂菲烏斯將查理和克倫威爾這兩個(gè)人物進(jìn)行比照，形成了鮮明的二元對(duì)立結(jié)構(gòu)——“正義”與“不義”、“君權(quán)神授”與“誅殺暴君”以及“永恒”與“短暫”等等，從而揭示了戲劇的主旨：擁有神授君權(quán)的統(tǒng)治者及其統(tǒng)治是正義的，會(huì)得以永恒；反對(duì)君權(quán)神授、支持誅殺暴君的統(tǒng)治者及其統(tǒng)治是不義的，只會(huì)獲得短暫和易逝的命運(yùn)。本書(shū)在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出劇作家弘揚(yáng)美德統(tǒng)治的觀點(diǎn)，并且劇作家倡導(dǎo)的“堅(jiān)韌”美德與其倡導(dǎo)的絕對(duì)君權(quán)觀念也是密不可分的。本書(shū)指出，格呂菲烏斯在戲劇中將查理塑造成擁有“堅(jiān)韌”美德的典范旨在讓讀者效法查理?yè)碛小皥?jiān)韌”的美德，以便在現(xiàn)實(shí)生活中面對(duì)僭主的暴行時(shí)能夠處之以“堅(jiān)韌”，開(kāi)之以“達(dá)觀”，而不是積極的抵抗，亦即是與表達(dá)和弘揚(yáng)“君權(quán)至上”以及反對(duì)誅殺暴君觀念密切相關(guān)的。 三、羅恩施坦的《克里奧帕特拉》表達(dá)和弘揚(yáng)了“政治理智”，即“政治至上”的君權(quán)觀念。在西歐各國(guó)逐漸完成從中世紀(jì)神權(quán)政制向近現(xiàn)代世俗國(guó)家政制過(guò)渡的背景下，羅恩施坦為帝國(guó)皇帝和新教世俗君主創(chuàng)作戲劇，展示各種強(qiáng)國(guó)之術(shù)以及導(dǎo)致國(guó)家衰亡的錯(cuò)誤政治行為模式，以提倡“政治理智”的治國(guó)之術(shù)。羅恩施坦的君權(quán)觀念主要受到了利普修斯、法哈多和格拉西安的影響，提倡君主應(yīng)擁有“政治理智”的治國(guó)技藝。在近現(xiàn)代世俗國(guó)家政制逐漸步入歷史舞臺(tái)的時(shí)刻，羅恩施坦認(rèn)為君主的首要責(zé)任是對(duì)國(guó)家的責(zé)任，以“政治理智”觀念為指導(dǎo)、以實(shí)現(xiàn)政治或國(guó)家利益的最大化為目標(biāo)的政治行為方式是君主應(yīng)具備的理想的政治行為模式。《克里奧帕特拉》中的埃及女王克里奧帕特拉就是擁有“政治理智”的君主，從她的身上可以看出羅恩施坦對(duì)“政治理智”的呼喚。但是羅恩施坦反對(duì)不計(jì)倫理道德原則約束的“政治至上”，他的君權(quán)思想擁有某種折中主義的特征，即在塔西佗主義和斯多葛主義之間尋求一種中道，提倡君主擁有不違背倫理道德原則的政治理智并實(shí)現(xiàn)政治利益最大化的美德統(tǒng)治。在這位同時(shí)服務(wù)于新教世俗諸侯和羅馬公教帝國(guó)皇帝的作家身上，我們看到了其君權(quán)思想的折中主義特征和些許矛盾色彩：一方面，他為帝國(guó)皇帝利奧波德一世寫作，贊美哈布斯堡皇帝的統(tǒng)治；另一方面，他將屋大維塑造成深諳政治權(quán)術(shù)和不計(jì)道德倫理規(guī)范的政客，又將屋大維類比為利奧波德一世。由此看來(lái)，羅恩施坦本身就是擁有“政治理智”的典范。為了幫助新教世俗君主贏得更多的政治利益，他游刃有余地游走于新教世俗君主與羅馬公教皇帝之間，權(quán)衡利弊、審時(shí)度勢(shì)、相機(jī)行事。他既能夠贏得哈布斯堡皇帝的認(rèn)可，又能夠?yàn)樾陆淌浪拙�主�?zhēng)取更多政治利益，因此，他本身就是擁有“政治理智”、以實(shí)現(xiàn)政治利益最大化為行動(dòng)準(zhǔn)則的典范。在戲劇形式上，羅恩施坦主要采用歷史劇的塑造方式，關(guān)注歷史空間中具體的政治行動(dòng)。在羅恩施坦看來(lái)，歷史空間中具體的政治行動(dòng)對(duì)統(tǒng)治者治理國(guó)家具有直接和有效的意義。因此，通過(guò)在戲劇中展示不同的政治行為模式，演繹各種政治行為背后的情緒觀念和君權(quán)觀念，羅恩施坦為君主的政治行為和如何處理情緒提供鏡鑒，實(shí)現(xiàn)其戲劇教導(dǎo)君主學(xué)會(huì)擁有“政治理智”的創(chuàng)作意圖。需要特別指出的是，雖然羅恩施坦高度謳歌“政治理智”，但他又同時(shí)認(rèn)為，君主的政治行動(dòng)仍受超驗(yàn)形象的主宰，“機(jī)運(yùn)”而不是“政治理智”決定了君主的政治命運(yùn)。由此可見(jiàn)，羅恩施坦雖然倡導(dǎo)“政治至上”，充分肯定政治獨(dú)立自存的價(jià)值和意義，但是其戲劇仍有超驗(yàn)維度的考量，其君權(quán)觀念仍有古典意義的道德敘述，與現(xiàn)代政治哲學(xué)中政治至上主義者是有所不同的。 阿旺西尼、格呂菲烏斯和羅恩施坦這三位劇作家先后活躍于17世紀(jì)上半葉至17世紀(jì)中下葉，他們的君權(quán)觀念體現(xiàn)了從中世紀(jì)神權(quán)政制中的“教權(quán)至上”向近代早期君權(quán)神授中的“君權(quán)至上”再到近現(xiàn)代世俗國(guó)家政制中的“政治至上”的嬗變。除上述論斷之外，在對(duì)阿旺西尼、格呂菲烏斯和羅恩施坦三位劇作家戲劇的君權(quán)觀念的分析和梳理過(guò)程中，本書(shū)進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，在歐洲各國(guó)政治形態(tài)的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)上，君主政治行為正當(dāng)性的標(biāo)準(zhǔn)逐漸從羅馬公教信仰、倫理道德原則向世俗的理性化原則過(guò)渡。處于時(shí)代夾縫中的三位劇作家作出了不同的選擇，他們對(duì)君主政治行為正當(dāng)性的標(biāo)準(zhǔn)的思考所得出的結(jié)論也呈現(xiàn)出一種變化的趨勢(shì)。耶穌會(huì)士阿旺西尼提倡由羅馬公教信仰統(tǒng)攝的、與倫理道德原則相結(jié)合的價(jià)值秩序。具體來(lái)說(shuō)，羅馬公教信仰“虔誠(chéng)”統(tǒng)攝下的仁慈、節(jié)制、勇敢和政治理智等基督教傳統(tǒng)美德是衡量君主政治行為正當(dāng)性的標(biāo)準(zhǔn)。耶穌會(huì)士阿旺西尼并不反對(duì)由羅馬公教信仰“虔誠(chéng)”統(tǒng)攝下的“政治理智”，反對(duì)不顧羅馬公教信仰和倫理道德原則約束的“政治理智”。格呂菲烏斯提倡路德教信仰與倫理道德原則相結(jié)合的價(jià)值秩序。具體來(lái)說(shuō)，格呂菲烏斯倡導(dǎo)君主的政治行為不僅應(yīng)符合路德教的道德規(guī)范，而且應(yīng)符合倫理道德原則，例如新斯多葛主義哲學(xué)所倡導(dǎo)的“堅(jiān)韌”的美德等。格呂菲烏斯堅(jiān)決反對(duì)不顧路德教道德規(guī)范和倫理道德原則的“政治理智”。與前兩位劇作家不同，羅恩施坦將政治生活建立在羅馬公教信仰和倫理道德原則之上。羅恩施坦明確區(qū)分“政治正當(dāng)”與“羅馬公教信仰和倫理道德原則”，并把“政治正當(dāng)”提到優(yōu)先于“羅馬公教信仰”和“倫理道德原則”的地位或獨(dú)立的地位。換言之，在羅恩施坦看來(lái)，君主政治行為的正當(dāng)性以世俗的理性化原則為首要標(biāo)準(zhǔn)，世俗的理性化原則即是“政治理智”。事實(shí)上，三位劇作家在戲劇中對(duì)君主政治行為正當(dāng)性問(wèn)題的討論，主要圍繞馬基雅維利的“政治理智”，即“國(guó)家理性”展開(kāi)。近代早期來(lái)自不同教派和不同等級(jí)的智識(shí)者對(duì)馬基雅維利“國(guó)家理性”觀念的接受是一個(gè)廣泛且重要的課題。限于篇幅和能力，此處權(quán)且擱筆，留待以后進(jìn)一步探討。