前言
本書由八個有內(nèi)在關(guān)系的章節(jié)構(gòu)成，分別是對四種研究方法的考察和實(shí)踐。這四種研究方法包括內(nèi)容分析、訪談、媒介考古學(xué)、技術(shù)現(xiàn)象學(xué)。對這四種方法的實(shí)踐，則分別聚焦于癌癥患者創(chuàng)作的社交視頻日志（vlog）、Lo娘的穿著經(jīng)驗、刷視頻的手機(jī)使用姿勢、手術(shù)機(jī)器人操作這四種媒介現(xiàn)象，旨在讓方法回歸它的本質(zhì)：參與當(dāng)代的意義生產(chǎn)活動和歷史經(jīng)驗的創(chuàng)造。
看上去，前兩種方法較為傳統(tǒng)和普遍，后兩種方法相對新穎和前沿。本書想要反思這種關(guān)于新和舊的看法，在媒介與文化研究領(lǐng)域，完成一種對于方法論的知識考古嘗試。正如本書在第三章展開說明的那樣，推崇知識考古學(xué)的媒介與文化研究者，往往受到了米歇爾·�？拢∕ichel Foucault）的深刻影響。在�？驴磥�，知識考古是一種提問方式，它要質(zhì)疑和追問的是，作為實(shí)際存在的事實(shí)、由人們的表達(dá)或物質(zhì)檔案的陳述所認(rèn)可和接受的事實(shí)，其前提是什么？是什么話語規(guī)定了某些實(shí)存是合法的、某些陳述是真相？
為了追問存在于方法論陳述中的這種不可見的前提、在媒介與文化研究者的言行和記錄中不斷得以持續(xù)的話語條件，我們需要尤其仔細(xì)地去收集那些泄露話語規(guī)則的地方，尤其是那些被視為偶然、偏差、錯誤等無法被真相話語的敘事納入的所謂無意義和噪聲。換言之，�？碌闹�識考古學(xué)讓我們關(guān)注那些斷裂之處，而他的譜系學(xué)則讓我們可以在考古學(xué)實(shí)踐所發(fā)現(xiàn)的斷裂的基礎(chǔ)上，以斷裂為重新衡量方法論價值的新的標(biāo)準(zhǔn)和契機(jī)，書寫新的故事，建構(gòu)新的譜系。
盡管本書并不是一本專門討論知識考古學(xué)的書，但是本書有意收集和挖掘了媒介與文化研究譜系中的那些偶然、偏差、噪聲。比如，20世紀(jì)50年代，法蘭克福學(xué)派和批判理論的學(xué)者涉足了美國大眾媒介實(shí)證傳播研究的內(nèi)容分析和訪談方法；20世紀(jì)70年代，英國伯明翰的當(dāng)代文化研究中心（CCCS）使用并改造了同樣的這些實(shí)證方法，并借此探索和建構(gòu)了一種典范的文化研究范式，使自身的文化觀念區(qū)別于高級和低級二分的文化觀念；20世紀(jì)80年代開始，德國媒介學(xué)在揚(yáng)棄法蘭克福學(xué)派批判理論的基礎(chǔ)上，將歷史書寫的中心從人轉(zhuǎn)移到機(jī)器、動物等非人的時間，而這與歐美其他地方關(guān)注視聽技術(shù)的文化史、新史學(xué)交匯，拓展出一種后闡釋的媒介歷史和理論研究；20世紀(jì)90年代后，北美媒介哲學(xué)尤其是麥克盧漢的理解媒介的方法論精神在新的生命技術(shù)語境下重返，反思人的具身思想、行動、存在經(jīng)驗的歷史轉(zhuǎn)型；作為對克拉考爾和阿多諾的潛在回應(yīng)，列夫·馬諾維奇（Lev Manovich）的文化解析學(xué)試圖在批判數(shù)據(jù)科學(xué)技術(shù)的基礎(chǔ)上，開發(fā)定性內(nèi)容分析的潛能，適應(yīng)21世紀(jì)的文化本體，回應(yīng)視覺文化研究的難題：視覺文本尤其是復(fù)合多種媒介的視聽文本、視聽可觸摸式文本的模擬性，即人類語言所難以描述的文化過程。
本書的收集和書寫，只能算得上是一個起步，尚有很多值得書寫的噪聲未被納入。這次媒介與文化研究的方法論考古嘗試，只能說是一種較為粗糙和拙劣的模擬演習(xí)與經(jīng)驗積累活動。但是，強(qiáng)調(diào)本書以福柯式考古為精神，是想強(qiáng)調(diào)這本書的出發(fā)點(diǎn)在于一種反思方法論常識以及其中的技術(shù)權(quán)力話語的意圖。內(nèi)容分析和訪談這兩種方法容易被認(rèn)為是實(shí)證效果研究的數(shù)據(jù)收集和分析方法（詳見本書第186頁），媒介考古學(xué)和技術(shù)現(xiàn)象學(xué)則常被當(dāng)作近年來影響媒介與文化研究這一跨學(xué)科領(lǐng)域的轉(zhuǎn)向。本書希望可以提供一些區(qū)別于這些看法的材料和理解，比如，內(nèi)容分析和訪談作為大眾媒介傳播研究中歷史最悠久、最具專業(yè)特色的兩種所謂事實(shí)收集方法，在被用于批判的媒介與文化研究時，恰恰應(yīng)當(dāng)被視為對事實(shí)的揚(yáng)棄。揚(yáng)棄事實(shí)，并不是否認(rèn)事實(shí)的重要性，而是超越將收集和轉(zhuǎn)錄的文本視為專門用來驗證假設(shè)、理論的證據(jù)這種演繹邏輯。后文將揭示，批判理論恰恰是為了反對演繹邏輯這一傳統(tǒng)理論研究范式而提出的，對于內(nèi)容分析和訪談法的質(zhì)疑和改造，也遵循了這種挑戰(zhàn)常識的觀念。
另外，媒介考古學(xué)作為多方聚合的方法論取向，本身包含了很多具體的實(shí)踐策略和操作方法，尤其是在考古學(xué)和譜系學(xué)的分歧、側(cè)重文化意義還是技術(shù)物品、人的歷史抑或是非人的時間等方面，存在著不小的區(qū)別和爭論，但這種分歧和張力，恰恰又賦予了媒介考古學(xué)作為方法論的反思和進(jìn)化的空間、變化和實(shí)踐的活力。爭論帶來的不確定性，使其無法成為一種標(biāo)準(zhǔn)化、可重復(fù)的操作技術(shù)。批判的媒介與文化研究所改造或揚(yáng)棄的，在很大程度上正是研究方法本身作為一種標(biāo)準(zhǔn)化、產(chǎn)生物化意識的技術(shù)的傾向。盡管媒介考古學(xué)嘗試在批判理論和文化研究的典范之外尋找歷史書寫的主體，比如機(jī)器、動物等，但是媒介考古學(xué)仍然延續(xù)了對物化意識的批判，尤其針對歷史學(xué)和歷史敘事中的以人類為中心而將機(jī)器定位為工具的傾向、人與自然主客對抗的理念。
技術(shù)現(xiàn)象學(xué)則延續(xù)了現(xiàn)象學(xué)的啟示和麥克盧漢理解媒介的使命，同樣讓我們回到事物本身、回到媒介本身，去建構(gòu)媒介歷史和理論。理解媒介是麥克盧漢的一種問題意識：盡管媒介（尤其是用于交流、表達(dá)或傳播的媒介）的演變在宏觀上對人的存在模式和歷史的轉(zhuǎn)型帶來了深刻的影響，但是在微觀、日常經(jīng)驗層面，我們卻對媒介視而不見，或者說，媒介仍然是透明的，就像一扇窗，讓我們的目光導(dǎo)向窗外的現(xiàn)實(shí)而非駐留在窗框上。技術(shù)現(xiàn)象學(xué)對媒介與文化研究的啟發(fā)，尤其在于其關(guān)注技術(shù)故障時刻。在這些時刻，媒介物在感知者意識中產(chǎn)生格式塔變換，露出更整體的面向，從一個被當(dāng)作媒介的事物，從工具性的為他存在，轉(zhuǎn)換成作為事物本身的自為存在。
在寫作過程中，我發(fā)現(xiàn)理解媒介的感知現(xiàn)象學(xué)方法實(shí)際上一直貫穿在批判的媒介與文化研究對于方法論的反思中。通過對于這些反思時刻的考察，本書想要強(qiáng)調(diào)關(guān)于媒介與文化研究方法的兩個出發(fā)點(diǎn)：首先，媒介和文化的研究無法脫離批判的問題意識而使用實(shí)證的研究方法；其次，媒介和文化的研究強(qiáng)調(diào)事實(shí)是手段而非目的。沿著這兩個起點(diǎn)，我們會發(fā)現(xiàn)，媒介和文化如同所謂的人類、機(jī)器一樣，是為了研究的揭示活動而假定的名義，批判的研究、理論的目的，則是揭示那些因為習(xí)以為常、被視為理所當(dāng)然的觀念而受到遮蔽的現(xiàn)實(shí)，否則研究者有可能將名義誤認(rèn)為事物本身。正如麥克盧漢所指出，the medium is the message，媒介即意義，研究方法所采集的，更多的是在某種話語規(guī)則中運(yùn)轉(zhuǎn)而被忽視的媒介本身；方法帶來的材料，是意義而非被視為理所當(dāng)然的信息或證據(jù)，才是方法帶來的材料。從這個角度來說，媒介與文化研究的落腳之處，不是本質(zhì)主義的關(guān)于媒介或文化的假設(shè)或結(jié)論，而是歷史的創(chuàng)造，即人與非人的時間。正如阿多諾所強(qiáng)調(diào)的，方法論是認(rèn)識論，而非數(shù)據(jù)收集技巧或程序（詳見本書第182頁）。