中譯本說(shuō)明
　　柏拉圖在《斐多》中記述，蘇格拉底臨終前不久，于雅典監(jiān)獄中作起詩(shī)樂來(lái)——他改編伊索寓言，使之入樂；而蘇格拉底更為看重且首先創(chuàng)作的，則是歌頌阿波羅神的詩(shī)樂（《斐多》60b-61b8）。
　　阿波羅和繆斯的教育滋養(yǎng)人們清醒、睿智、和諧而有節(jié)奏的品性（參《法義》654a7上下；《王制》399e以下）。蘇格拉底如此崇敬阿波羅，并為之頌歌，由此我們看到哲人的清明心智如何試圖與城邦信仰或民眾的虔敬之心協(xié)調(diào)一致（參《王制》427b2-c4）；伊索寓言通俗易懂，早已成為世界各國(guó)兒童開蒙時(shí)期的學(xué)習(xí)內(nèi)容，孩子們?cè)诼牴适碌臉啡ぶ凶匀欢�然地學(xué)習(xí)到如何分清人性好壞，久而久之受到潛移默化，乃至在長(zhǎng)大成人后，“龜兔賽跑”、“狼來(lái)了”之類的故事仍對(duì)他們的言行舉止起著教化作用。伊索寓言中的故事大多以動(dòng)物的形象諷喻世人千姿百態(tài)的性情，更猶如一面哈哈鏡，照出人性情中的丑惡面乃至可鄙獸性，警示人們世間可能有的各種丑惡，引導(dǎo)世人辨識(shí)人性優(yōu)劣，以便在人事上不受蠱惑，明斷是非，進(jìn)而去惡向善。
　　阿波羅及其頌歌教人熱愛美善和諧之事物，伊索寓言教人憎惡丑事惡行，二者相反相成。阿波羅的詩(shī)樂教化是最佳政制的核心，它保證了城邦中的上下秩序和全體邦民的和諧融洽。如果無(wú)法保持詩(shī)樂教化，那么神圣音樂變亂之后，就會(huì)形成“邪惡的劇場(chǎng)政治”（《法義》701a）。防止政制蛻變的秘密則藏在伊索寓言之中，伊索的故事闡明了不加節(jié)制的紊亂性情所招致的惡果，而且標(biāo)明了德性教育的限度：德性教育無(wú)法教好所有人，有些壞性情需要以更嚴(yán)厲的刑罰作為教育，因此刑法是德性教育的必要補(bǔ)充，即便面對(duì)完全不可教之人，刑名之學(xué)作為神圣音樂政制的防御機(jī)制，可以最大地限制害群之馬對(duì)共同體的危害。
　　說(shuō)到底，好的政制在于如何使人在神與獸之間持守中道。
　　由此可見，蘇格拉底創(chuàng)作詩(shī)樂，并非出于審美需要，而是因?yàn)樵?shī)樂之道與倫理人情相通，與廣義的政治術(shù)想通�！斗�義》中的雅典異鄉(xiāng)人提到：政治術(shù)需要認(rèn)識(shí)靈魂的本性和習(xí)性，以便培育靈魂（《法義》650b6-8）。蘇格拉底出于此種目的，旨在使禮樂刑政上下相通，以便照看高低不同的各種靈魂。
　　蘇格拉底自稱是當(dāng)時(shí)唯一具備政治術(shù)的人（《高爾吉亞》521a3-4），本就以反諷見稱的蘇格拉底使自己的面目變得更加復(fù)雜：蘇格拉底這位自稱通曉政治術(shù)的哲人，是否可以稱得上一位政治家或治邦者？如果答案是否定的，那么蘇格拉底溝通哲學(xué)與政治的意圖何在？讀者從《柏拉圖〈治邦者〉中的哲人》這一標(biāo)題上可以看出，米勒的這部著作試圖回答這個(gè)問(wèn)題。
　　《柏拉圖〈治邦者〉中的哲人》首次出版于1980年。該書挑戰(zhàn)了之前英美學(xué)術(shù)界的權(quán)威觀點(diǎn)，米勒聲稱：被歸于柏拉圖晚期作品的《治邦者》雖然晦澀難讀，機(jī)關(guān)重重，但是并非如發(fā)展論者所認(rèn)為的那樣毫無(wú)戲劇性。恰恰相反，《治邦者》并非一篇枯燥的學(xué)術(shù)論文，而是一篇真正的戲劇對(duì)話。該書成為當(dāng)代《治邦者》研究的里程碑，成功扭轉(zhuǎn)了歐美學(xué)者的研究風(fēng)潮，該書之后對(duì)《治邦者》的研究著作，無(wú)一繞得開這部著作。
　　米勒注意到，當(dāng)代學(xué)科的分割狀況很容易使我們孤立地研究古代先哲，學(xué)者可以從哲學(xué)領(lǐng)域、文學(xué)領(lǐng)域、教育學(xué)領(lǐng)域探討柏拉圖，但這種割裂式地研究使當(dāng)代學(xué)者越發(fā)讀不懂柏拉圖的全貌。這種情況同樣出現(xiàn)在蘇格拉底時(shí)代——在《泰阿泰德》、《智術(shù)師》、《治邦者》的三聯(lián)劇中，厭倦了愛智辯難的數(shù)學(xué)家忒奧多洛斯把幾何學(xué)從哲學(xué)中拉出來(lái)單立門戶。而蘇格拉底則一直糾纏這位老兄和他的弟子泰阿泰德，并與他們探討什么是知識(shí)。結(jié)果，單一研習(xí)幾何學(xué)科的忒奧多洛斯師徒，無(wú)法回答什么是知識(shí)這一哲學(xué)追問(wèn)。在忒奧多洛斯和泰阿泰德看來(lái)，蘇格拉底是一個(gè)好辯的智術(shù)師——這一看法與雅典法庭對(duì)蘇格拉底提出的訴訟不謀而合。幾何學(xué)者需要愛利亞異鄉(xiāng)人這位真正的哲人來(lái)懲治蘇格拉底，對(duì)蘇格拉底進(jìn)行哲學(xué)上的審判。而米勒解釋說(shuō)，愛利亞的異鄉(xiāng)人其實(shí)是一位明智的法官和調(diào)解人，他不會(huì)誣告蘇格拉底；相反，這位異鄉(xiāng)人會(huì)指明數(shù)學(xué)家的缺點(diǎn)和不妥之處，并向讀者澄清蘇格拉底的真正面目。
　　米勒推測(cè)，《治邦者》本身意在調(diào)解柏拉圖學(xué)園中充滿血?dú)獾臄?shù)學(xué)尖子生。盡管在柏拉圖學(xué)園中，數(shù)學(xué)只是入門的基礎(chǔ)。但有學(xué)生卻習(xí)慣以研究數(shù)學(xué)的思維方式理解更為復(fù)雜的政治生活。這些學(xué)生盲目順從權(quán)威，簡(jiǎn)單把《王制》中的哲人—王假說(shuō)當(dāng)作放之四海而皆準(zhǔn)的公理。柏拉圖告誡這些學(xué)生，按數(shù)學(xué)套路，這種從假設(shè)到結(jié)論的方式，無(wú)法解決人事難題。但是這并不是說(shuō)，哲學(xué)與政治可以完全分裂。城邦生活好比洞穴內(nèi)的生活，需要知識(shí)之火指引人們，然而洞穴內(nèi)的火光再亮，也無(wú)法取代洞外的陽(yáng)光；反之，倘若洞穴之內(nèi)光亮熹微，則會(huì)被欲望的陰影遮蔽德性生活，導(dǎo)致政治生活一盤散沙，魔影亂舞：有欠睿智的政客操持著智術(shù)師的技藝，如一群狡詐的“怪物”，以暴力、貪欲和膽怯的欲望引領(lǐng)民眾（《治邦者》291a-b）。面對(duì)這種兩難的局面，自利利他的蘇格拉底-柏拉圖式哲人需要思考，如何把握哲學(xué)與政治之間的中道，以便調(diào)節(jié)好洞內(nèi)洞外的生活。
　　本書的尾聲部分和附屬文章由陳明珠同志翻譯，筆者譯出其余部分，并校對(duì)全稿。舛誤之處，敬請(qǐng)讀者批評(píng)指正。

　　張 爽
　　2013年10月于北京