本書從中國傳統(tǒng)哲學的角度來看,形而上學的研究對象是道。而道,在《莊子》看來:分為四個層次,即“未始有物”、“有物”、“有封”和“有是非”。這四個方面分別體現(xiàn)了事物的四個層面:本體、現(xiàn)象、陳述(知識)和價值。因此,對道的研究也就變成了對本體、現(xiàn)象、陳述與價值的研究!缎味蠈W導論:一種關于道的哲學理論》即是立足于中國傳統(tǒng)哲學的基本立場、方法,以及相關范疇,對哲學領域的諸多問題,比如本體的特點、現(xiàn)象的屬性、知識的結構、價值的內(nèi)容與性質(zhì)等,分別進行深入的探討,其中的一些角度與結論,或許能為人們認識世界與人生、樹立正確的世界觀提供一些幫助。
該書適合于哲學專業(yè)工作者與哲學愛好者閱讀。
沈順福,男,1967年生,安徽省安慶市人。1986年7月畢業(yè)于安慶師范學校英語專業(yè)。1989年9月至1992年7月,在安徽大學哲學系學習,獲中國哲學專業(yè)碩士學位。1993年9月至1996年8月,在華東師范大學哲學系學習,師從馮契、楊國榮,并獲得哲學博士學位。2001年10月至2003年9月,在日本北海道大學文學院做博士后研究。2007年9月至2008年8月,到韓國高麗大學哲學系訪問研究,F(xiàn)任山東大學儒學高等研究院教授。
主要研究方向及領域:中國古代哲學(含儒釋道)、道德哲學及知識論,著有《儒家道德哲學研究》(山東大學出版社2005年版)。另在《現(xiàn)代哲學》、《倫理學研究》、《文史哲》、《哲學研究》等雜志發(fā)表論文數(shù)十篇。
導論 什么是形而上學?
一、存在的本體與是、道
二、存在的事實與是、道
1.現(xiàn)象與存在
2.語言與存在
3.價值與存在
4.結論:形而上學是關于道或是的理論學說
三、形而上學是一種在世方式
小結與補充
第1章 道是物:對現(xiàn)象的形而上學研究
一、世界有什么?——唯識論的立場
二、物是什么?——現(xiàn)象的特點分析
1.物是“得
2.所得不真
3.現(xiàn)象的建構
導論 什么是形而上學?
一、存在的本體與是、道
二、存在的事實與是、道
1.現(xiàn)象與存在
2.語言與存在
3.價值與存在
4.結論:形而上學是關于道或是的理論學說
三、形而上學是一種在世方式
小結與補充
第1章 道是物:對現(xiàn)象的形而上學研究
一、世界有什么?——唯識論的立場
二、物是什么?——現(xiàn)象的特點分析
1.物是“得
2.所得不真
3.現(xiàn)象的建構
4.現(xiàn)象是成相:相對確定性
三、壞相:現(xiàn)象是相對的
四、物的本體意義:現(xiàn)象是存在的事實本體
小結與補充
第2章 道是有:對本體的形而上學研究
一、經(jīng)驗形而上學
1.純粹本體是天
2.道是
3.道是性
4.道是命
5.道即形:生生不息的在
6.道是德:自由與道德本體
7.本體之絕對與無限
8.道是無
二、宗教形而上學
1.道與神:從神秘到神圣
2.信仰與本體
3.信仰與價值
4.權威與敬畏
三、體驗:會通本體
1.洞察本體
2.經(jīng)驗與體驗
3.審美與傳神
小結與補充
第3章 道是理:對陳述的形而上學研究
一、知識與科學
1.科學是體系化知識
2.知識與現(xiàn)象
二、語言與現(xiàn)象
1.語言是一種言說、行為
2.語言是一種符號、現(xiàn)象
3.記號再現(xiàn)現(xiàn)象
三、知識陳述現(xiàn)象
1.我們認識、陳述關系,尤其是因果關系
2.人的先天性的整體性感知模式具體為因果性、時間、空間等
3.現(xiàn)象、知識與關系
四、知識的形態(tài)與結構
1.概念和命題
2.從定義的形成看人類感知與思維的先天性
五、知識、偏見與真理
1.命題與陳述的真
2.真理與否定
3.知識與超越
六、現(xiàn)象與知識的增長
1.現(xiàn)象、場景與主觀建構
2.科學革命與發(fā)現(xiàn)現(xiàn)象
3.建構現(xiàn)象與主觀心靈
七、知識、智慧與價值
1.人類把握世界的兩種方式
2.從智慧到知識
3.知識的價值
小結與補充
第4章 道是善、美:對價值的形而上學研究
一、價值與人道:損不足以奉有余
二、價值判斷的對象:故意與現(xiàn)象
三、價值:私意與成見
1.私意與合理性
2.價值是成見
四、價值何以可能?
五、價值是美德、美名
1.權威的樹立
2.名不副實:言說與超越
小結與補充
第5章 道是人:對實踐的形而上學研究
一、從理論到實踐
1.本體即實踐
2.現(xiàn)象:假借與解構
3.知識:偏見與還原
4.價值:成見與虛心
二、形而上學的方法
1.持敬與接受
2.教化成人與文化決定論
3.主體的自然:明誠與誠明
4.工夫與德性的自證
5.止觀:佛教道德實踐法
小結與補充
后記
參考文獻