《孟子》是傳統(tǒng)思想文化的原典，是“四書五經(jīng)”的殿后作，是中華民族浩然正氣的代表作，是“孔孟之道”的集大成之書，是元明以來皇家欽定，中華士子科舉應(yīng)試的教科書。
《孟子》“見大人則藐之”的浩然之氣，逐漸成中華民族“舍我其誰”的大丈夫精神！
程頤說：“周公歿，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒�！保ㄖ祆洹端臅�章句集注》）這是對孟軻中肯的評價。
孟子的浩然之氣，大丈夫精神，不能使其如愿，成為一代賢相、帝師，退而求其次，著《孟子》一書，歪打正著，成百代帝師、千代亞圣、萬代楷模。
孟軻和孔丘一樣，懷著一顆報國救民之心，帶領(lǐng)弟子，周游齊、宋、滕、魏等國，一度任齊宣王客卿。因仁政王道學說不被采用，無奈退居鄉(xiāng)間，晚年與弟子萬章等著《孟子》。
孟子把孔子“仁”的觀念發(fā)展為“仁政”學說。提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，勸告統(tǒng)治者重民，闡述了儒家的民本思想。認定殘暴之君是“獨夫民賊”，人民可以推翻他。
孟子反對武力兼并不義之戰(zhàn)，認為只有“不嗜殺人者”才能統(tǒng)一天下。并極力主張“法先王”，“行仁政”，恢復(fù)井田制度，省刑薄賦。
孟子提出“性善論”，認為人性都具有仁、義、禮、智等天賦道德意識。提出所謂“不慮而知”的“良知”和“不學而能”的“良能”。但也重視環(huán)境和教育對人的影響，反對“逸居而無教”。主張盡心知性知天，并把“知天”看成是盡量擴充本心和發(fā)揚善行的過程。
孟子提出養(yǎng)心寡欲的思想，要求“反求諸己”，排除感官物累，“善養(yǎng)吾浩然之氣”，使這氣“塞于天地之間”，以達“萬物皆備于我”的境界。并進而斷言：“學問之道無他，求其放心而已。”把治學和認識歸結(jié)為找回散失本心的心性修養(yǎng)問題，強調(diào)認識論和倫理學相統(tǒng)一的“天人合一”說。
孟子還指出“勞心者治人，勞力者治于人，治于人者食人，治人者食于人”這一歷史事實。其學說對后世儒家影響很大，被認為是孔子學說的繼承者，故孟子有“亞圣”之稱。
“四書”是中華傳統(tǒng)文化核心的核心，是一個完整的儒家思想體系。如果說《論語》是儒學的真正源頭，是“為人處世，安身立命”的大道理；《大學》是橫向的、現(xiàn)實的、內(nèi)外的貫通，是“修身、齊家、治國、平天下”的大學問；《中庸》是縱向的、形上的、上下的貫通，是“天命、率性、修道、中庸、君子、至誠、禮儀”之道的大智慧；《孟子》則是縱橫內(nèi)外、連貫上下、實現(xiàn)了對《論語》的深化與發(fā)展。顯示出其“見大人則藐之”的浩然正氣，“萬物皆備于我”、“舍我其誰”、“天將降大任于斯人”、“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神�！八臅�”體系，形成立體人生的大道理、大學問、大智慧、大丈夫精神，這正是“四書”作為中華傳統(tǒng)文化精神核心之所在。
不謀全局，不可以謀一隅：不通“諸子”、“四書”；不可全知《孟子》。
作者繼《中華經(jīng)典與智慧》、《〈大學〉人生大學問》、《〈中庸〉人生大智慧》之后，又著《〈論語〉思想的盛宴》、《〈孟子〉的浩然正氣》兩部力作百余作品，完成“郭慶祥國學經(jīng)典系列”的第一個系列——“四書”系列，二百余萬言。
八百五十年前，南宋朱熹在東漢趙岐《四書章句》的基礎(chǔ)上，著《四書章句集注》，成歷代科舉教科書和標準答案。朱熹注疏而沒有講“四書”。四百五十年前，明朝著名政治家，萬歷首輔張居正，給隆慶、萬歷父子兩任皇帝講授“四書”的講稿，近被發(fā)現(xiàn)，編輯成書，張居正講授而沒有注疏“四書”。
作者潛心研究多年，終于完成對“四書”的注疏、今譯、解讀、講評。企盼能為傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，貢獻微薄之力。

孟子卷一
梁惠王上  共十九章

梁惠王：《孟子》一書共有七篇，都是以開頭幾個字為篇名。東漢趙岐在為《孟子》作注時，又把每一篇分上下兩篇。梁惠王，戰(zhàn)國時期魏國國君，名罃，死后謚“惠”。公元前369年繼諸侯位，公元前344年自封為王，由安邑遷都大梁（今開封），故稱梁惠王。

1.1【原文】孟子見梁惠王，
【今譯】
孟子晉見梁惠王。
【注釋】
孟子：名軻，字子輿，戰(zhàn)國時期鄒國人。梁惠王：即魏惠王，魏武侯之子。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“梁惠王，魏侯罃也。都大梁，僭稱王，謚曰惠�！妒酚洝罚骸�惠王三十五年，卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁�！�
【講評】
孟子懷著一腔以仁義之心和治國、平天下的偉大抱負，應(yīng)招來到魏國，晉見魏國國君梁惠王。

1.2【原文】王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”
【今譯】
梁惠王說：“老先生！您不遠千里而來這里，將會給我的國家?guī)�來很多利益吧？�?br />【注釋】
利：富國強兵之謂。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“叟，長老之稱。王所謂利，蓋富國強兵之類�！�
【講評】
梁惠王開口言利。
孟子應(yīng)招來到魏國以后，晉見梁惠王，梁惠王問孟子說：“您老人家不遠千里來到這里，將會給我國帶來很多利益吧？”

1.3【原文】孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣�！�
【今譯】
孟子回答說：“大王！您為什么一開口就講利益呢？應(yīng)當講仁義啊�！�
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“仁者，心之德、受之理。義者，心之制，事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃詳言之。后多放此。”
【講評】
孟子和梁惠王治國義、利之分的開端。
梁惠王為了富國強兵，不惜禮賢下士，用豐厚的待遇，招聘治理國家的賢才，孟子應(yīng)招來到魏國，晉見梁惠王，欲伸展自己以仁政治國的政治理念，不料想見面的開頭，就利、義的理念不同，進行辯論。
梁惠王招賢納士的目的，是給國家?guī)�來看得見的實際利益；孟子不遠千里而來應(yīng)招的目的，是想推行自己仁政治國的偉大抱負。君臣治國的理念，天差地遠。

1.4【原文】“王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜�！�
【今譯】
孟子說：“大王要是只說：‘怎樣才能有利于我的國家？’大夫也跟著說：‘怎樣才能有利于我的家族？’士人和百姓們也都說：‘怎樣才能有利于我自己的家？’這樣從上到下都去追求利，這個國家就很危險了！在一個擁有萬輛兵車的國家，以下犯上殺害國君的，必定是擁有千輛兵車的公卿貴族；一個擁有千輛兵車的國家，以下犯上殺害國君的，必定是擁有百輛兵車的大夫。在萬乘之國中擁有千輛兵車，在千乘之國中擁有百輛兵車，不能說是不多。若是將利益放在前面，而將仁義放在后面，那么，大夫不奪取國君的財富，就永遠不會滿足�！�
【注釋】
萬乘之國：乘，古代兵車計量單位。古時以兵車的數(shù)量來衡量天子、諸侯、大夫的等級和實力，故有“萬乘之國”、“千乘之國”、“百乘之家”等說法。弒：以下殺上，以卑殺尊。征：取。上取乎下，下取乎上，故曰交征。國危：謂國將有弒奪之禍。萬乘之國：天子畿內(nèi)地方千里，出車萬乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出車千乘也。千乘之國，諸侯之國。百乘之家，諸侯之大夫也。饜，足也。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“此言求利之害，以明上文何必曰利之意也�！�
又曰：“言臣之于君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以義為后而利為先，則不弒其君而盡奪之，其心未肯以為足也�！�
【講評】
這節(jié)，孟子主要針對梁惠王只注重利益的觀念，強調(diào)了單純講利益的危害，并沒有指出一個國家的發(fā)展，需要富國強兵，需要利益的支撐。不講利只講義，是理想主義者；只講利不講義，是急功近利的短視者。梁惠王和孟子似乎說的都不全面。
一個國君，不能不講利益，也不能不講仁義；一個應(yīng)招的大臣，也不能只講仁義，不講利益。義、利的關(guān)系，是精神文明和物質(zhì)文明的辯證關(guān)系，它們是一輛車子的兩個輪子，缺一不可。要兩手抓，兩手都得硬，不能偏廢。
孟子，作為一個不遠千里而來的應(yīng)聘者，應(yīng)該懂得梁惠王招賢納士的目的。應(yīng)聘的目的，是為魏國國君建言獻策，有利于魏國的發(fā)展，施展自己安邦治國大政方針，一個大臣，只有得到君主的信任和支持，才能夠施展自己的偉大抱負，否則，只能是空想。不能只講義不講利，因為一個國家和民族的穩(wěn)定和發(fā)展，需要堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，梁惠王只是講得不全面，作為一個應(yīng)聘者，應(yīng)該補充君主的不足，并不是前去批評君主只講利不講義的危害。假如孟子能夠承認梁惠王為富國強兵，追求利益的正當性，再提出義的重要性，以彌補梁惠王的不足，任職之后，在工作實踐中逐步扭轉(zhuǎn)梁惠王的片面性和不足，是不是要好一些？
孟子應(yīng)聘的不足，也是當今之世應(yīng)聘者應(yīng)該借鑒的范例。

1.5【原文】“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
【今譯】
孟子說：“從來沒有講‘仁’的人會遺棄他的父母的，也沒有講‘義’的人會犯上作亂的。大王您只要講仁義就行了，為什么要講利益呢？”
【注釋】
遺：遺棄。后：不急。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“此言仁義未嘗不利，以明上文亦有仁義而已之意也�！庇衷唬骸把匀收弑貝燮溆H，義者必急其君。故人君躬行仁義而無求利之心，則其下化之，自親戴于己也�！�
太史公曰：“余讀《孟子》書梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而嘆也。曰嗟乎！利誠亂之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子以至于庶人，好利之弊，何以異哉？”
程子曰：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人唯利是求，而不復(fù)知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣人之心也。”
【講評】
孟子進一步強調(diào)仁義的重要性。倒是程子體會到孟子只強調(diào)仁義，不講利益的不足。因此說：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則害。惟仁義則不求利而未嘗不利也�！�
所以說，義與利是相輔相成的關(guān)系，不能只強調(diào)單一方面，只要主義，不要利益，就會弄得社會動蕩，人心不安，經(jīng)濟接近崩潰的邊緣，人民生活在饑寒交迫之中。

1.6【原文】孟子見梁惠王，王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”孟子對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也�！�
【今譯】
孟子晉見梁惠王，梁惠王站在池塘邊上，一面環(huán)顧著四周的鴻雁和麋鹿，一面說：“賢德的人也樂于享受這種快樂嗎？”孟子回答說：“只有賢德的人，才能真正享受這樣的生活樂趣；不賢德的人，雖然擁有這一切，但也不會有真正享受這種快樂的。”
【注釋】
沼上：水池旁邊。鴻：大雁。麋：大鹿。
【講評】
梁惠王和孟子的話不投機。
孟子晉見梁惠王的時候，梁惠王正在池塘旁邊欣賞鴻雁、麋鹿和美景，就問孟子說：“賢人也會享受這種快樂嗎？”孟子回答說：“只有賢德的人，才會真正享受這種快樂的生活，欣賞這種美景；不賢德的人，雖然擁有這種美景，也不會懂得真正享受�！�

1.7【原文】“《詩》云：‘經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍�！�文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰‘靈臺’，謂其沼曰‘靈沼’，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也�！�
【今譯】
孟子說：“《詩經(jīng)大雅靈臺》上說：‘開始筑靈臺，盡心來經(jīng)營，百姓齊努力，很快就建成。文王說不要急，百姓卻更賣力。文王在鹿苑，母鹿安不驚。母鹿光且肥，百鳥羽毛潔。文王到靈沼旁，滿池魚兒躍，’周文王雖征用百姓的勞役來修建高臺和池塘，而百姓卻樂于為文王勞作，稱其高臺為‘靈臺’，稱其池塘為‘靈沼’，還為文王的園囿中有鳥獸魚鱉而高興。這是因為古代的君王和百姓們一起享受快樂，所以才能有真正的快樂�！�
【注釋】
《詩》：《詩經(jīng)》，此處引用《詩經(jīng)大雅靈臺》詩句。靈臺：文王臺的名稱，攻：工作、治理。麀鹿攸伏：麀鹿，母鹿；攸伏，安閑地臥著。濯濯：肥壯皮毛有光澤。鶴鶴：潔白。牣：“滿”的意思。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“孟子言文王雖用民力，而民反歡樂之，既加以美名，而又樂其所有。蓋由文王能愛其民，故民樂其樂，而文王亦得以享其樂也�！�
【講評】
與民同樂，是君主最大的快樂。
上一節(jié)，孟子說：“只有賢德之人，才能夠享受快樂；不賢德的人，雖擁有美景，也不會真正享受快樂�！边@一節(jié)，孟子引用《詩經(jīng)大雅靈臺》的詩句，歌頌周文王與民同樂的景象，君主真心關(guān)愛人民，人民才會真正擁護君主，愿意為君主效勞。孟子以此詩句，來告誡梁惠王，不要只顧自己獨自享受這良辰美景，要能夠與民同樂，或讓更多的人民享受快樂。

1.8【原文】“《湯誓》曰：‘時日害喪？予及女偕亡。’民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”
【今譯】
“孟子說：《尚書商書湯誓》中記載著百姓的怨歌：‘如今的太陽啊，你何時消亡？我寧愿和你一起滅亡�！�百姓寧愿和他一起滅亡，這樣的君主，即使擁有高臺、池塘和鳥獸，難道能獨自享受快樂嗎？”
【注釋】
《湯誓》：是《尚書商書》的篇名。時，“是”、“此”的意思。日：指暴君夏桀。予及女偕亡：女，即汝、你。此處引用《尚書》句。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“此引《書》而釋之，以明不賢者雖有此不樂之意也�！稖�誓》，《尚書》篇名。時，是也。日，指夏桀。害，何也。桀嘗自言，吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而目之曰，此日何時亡乎？若亡則我寧與俱亡，蓋欲其亡之甚也。孟子引此，以明君獨樂而不恤其民，則民怨之而不能保其樂也�！�
【講評】
《尚書商書湯誓》中記載百姓的怨歌：“如今的太陽啊，你何時消亡？我寧愿和你一起消亡�！崩习傩諏ο蔫詈拗�入境，寧愿與他一起消亡，這樣的君主，即使有再好的亭臺樓榭，花鳥池塘野獸的美景，能夠獨自一個人享受嗎？
孟子借用《尚書商書湯誓》中的詩句，諷刺或規(guī)勸梁惠王，要與民同樂，不要只顧自己獨自享受，不顧人民死活。

1.9【原文】梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內(nèi)兇，則移其民于河東，移其粟于河內(nèi)。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
【今譯】
梁惠王說：“我治理國家，真是費盡了心血。河內(nèi)遭了災(zāi)，糧食歉收，我就把河內(nèi)的一些百姓遷移到河東，同時又把河東的糧食運到河內(nèi)來賑濟百姓。若是河東遭了災(zāi)也是這樣。我考察鄰國國君治理國家，沒有像我這樣用心盡力的�？墒�，鄰國的百姓也沒有減少，我國的百姓也沒有增多，這是為什么呢？”
【注釋】
寡人：諸侯自稱，言寡德之人也。兇：指農(nóng)業(yè)歉收之年，人民饑餓。河內(nèi)、河東：均為魏國的土地，以黃河為界而言方向。加少：“減少”的意思。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“移民以就食，移粟以給其老稚之不能移者�！�
【講評】
梁惠王自認為治理國家，愛護人民盡心盡力了，可是卻沒有收到明顯的效果，詢問孟子這究竟是為什么？

1.10【原文】孟子對曰：“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走�；虬俨蕉�后止，五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”曰：“王如知此，則無望民之多于鄰國也�！�
【今譯】
孟子回答說：“大王好打仗，請讓我用打仗來做比喻。戰(zhàn)鼓隆隆，刀槍相接，面對面搏殺，打敗仗的一方丟盔棄甲，拖著兵器逃跑，有些人跑了一百步后停了下來，有些人只跑了五十步就停下來了。那些只跑了五十步的人就嘲笑跑了一百步的人膽小怕死，結(jié)果會怎樣呢？”梁惠王說：“那些嘲笑別人膽小怕死的人，不過是不到一百步罷了，實質(zhì)上也是逃跑了。”孟子說：“大王既然懂得這個道理，就不會再期望自己的百姓多于鄰國了。”
【注釋】
填：敲鼓的聲音。兵以鼓進，以金退。走：此指逃跑。直：“但”、“只不過”的意思。
【歷代引論】
《朱注》朱子曰：“言此以譬鄰國不恤其民，惠王能行小惠，然皆不能行王道以養(yǎng)其民，不可以此而笑彼也�！�
楊氏曰：“移民移粟，荒政之所不廢也。然不能行先王之道，而徒以是為盡心焉，則末矣。”
【講評】
五十步笑百步。
承接上節(jié)，梁惠王說：“我盡心盡力，關(guān)愛人民，覺得自己比鄰國的國君治理得好，為什么卻沒有明顯的區(qū)別？”孟子接著梁惠王的話說：“這就好比打了敗仗，有的人后退逃跑了一百步，有的人后退逃跑了五十步，后者恥筆前者，但實質(zhì)上都是后退逃跑，二者沒有本質(zhì)的區(qū)別。”
按照朱熹和楊氏的觀點，梁惠王只是施民于小恩小惠，沒有施行周文王之道，所以國家治理的情況與鄰國沒有明顯的區(qū)別。