（一）川劇簡介
明末清初，由于各地移民入川，以及各地會館的先后建立，致使多種南北聲腔劇種也相繼流播于四川各地，并且在長期的發(fā)展衍變中，與四川方言土語、民風(fēng)民俗、民間音樂、舞蹈、說唱曲藝、民歌小調(diào)相融合，逐漸形成具有四川特色的聲腔藝術(shù)。康熙二年（1663年），有善昆曲者八人由江蘇入川，在成都江南會館為宦幕清唱昆曲。雍正年間，有“來云班”以清唱昆曲為業(yè)。與此同時，川陜總督岳鐘祺與乾隆時期任四川總督的福康安，都善養(yǎng)歌舞伶人，搬演昆曲，用于宴樂助興。乾隆五十年（1785年），李調(diào)元返回故里綿州羅江，辦起了一個昆曲家班，所謂“家有小梨園，每冬月圍爐課曲，聽教師演昆腔雜折以為消遣”“先生實蘇產(chǎn)，弟子盡川孩”。
外地聲腔的不斷流入和外地藝人來川授藝，以及許多教授各聲腔劇種的科社建立，也推動了諸聲腔的合流。如同治年間流入川北的陜西漢二簧，在南充建立專唱絲弦的慶泰班后，于光緒末年陜班藝人于桂華科社授藝。梁天福、楊九梨、李順來等陜班藝人，赴下川東搭班，致使重慶出現(xiàn)專唱胡琴的畢勝班、吉祥班，而建于四川各地的著名科社則有三字科社、臣字科社。光緒二十九年（1903年），吳弼臣在成都投資興建第一個品茗看戲的“可園”。
在外來聲腔合流中，由于各自流入四川的不同路線，逐漸形成了彈戲分布在大、小川北地區(qū)；高腔流布川中、川南；川昆、胡琴錯落各地；川西則以絲弦較為“正宗”。所以有順口溜說“上壩絲弦中壩腔，川北老兒唱恍恍”。又由于師承沿襲、各地民俗方言的影響，使聲腔音樂、劇目類型、表演技藝等方面，出現(xiàn)各自有別的風(fēng)格特色。于是，于同治、光緒年間，形成了先唱絲弦后以高腔的上壩（川西壩）；以高腔為主的資陽河；以彈戲為主的川北河和諸腔雜居的下川東各條河道，形成了著名的川劇“四條河道”。
高、昆、胡、彈、燈在融匯成統(tǒng)一的川劇過程中，各有其自身的情況。昆腔，源自江蘇，流入四川，演變成具有本地特色的“川昆”。高腔，在川劇中居主要地位。源于江西弋陽腔，明末清初已流入四川，楚、蜀之間稱為“清戲”。在保持“以一人唱而眾和之，亦有緊板、慢板”的傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，又大量從四川秧歌、號子、神曲、連響中汲取營養(yǎng)，豐富和發(fā)展了“幫、打、唱”緊密結(jié)合的特點(diǎn)，形成具有本地特色的四川高腔。胡琴腔，又稱“絲弦子”，源于徽調(diào)和漢調(diào)，也吸收了陜西“漢中二黃”的成分，先后通過“做唱胡琴”和舞臺演出與四川方言和川劇鑼鼓相結(jié)合，在腔調(diào)與音樂過門上起了不少變化，形成具有四川風(fēng)味的胡琴腔。彈戲，即亂彈，又稱“蓋板子～川梆子”，因用蓋板胡琴為主奏樂器和以梆子擊節(jié)而得名，其源出于陜西的秦腔同州梆子。秦腔流入四川后，與川北的燈戲、高腔長期共處，互相融匯，又采用四川方言，便逐漸形成獨(dú)具風(fēng)格的四川梆子——彈戲。
川劇不僅在國內(nèi)有著重要的地位，在世界舞臺上也有一席之地。名戲《白蛇傳·金山寺》更是在國內(nèi)外流傳甚廣。
（二）川劇唱腔
川劇由昆曲、高腔、胡琴、彈戲、燈戲五種聲腔組成。其中，除燈戲系源于本土外，其余均由外地傳入。這五種聲腔和為五種聲腔伴奏的鑼鼓、嗩吶曲牌以及琴、笛曲譜等音樂形式。川劇的五種聲腔，除胡琴與彈戲比較接近以外，其相互之間的差別是十分明顯的，應(yīng)當(dāng)說它們最初都是相對獨(dú)立的川戲。以下將對川劇中的這五種唱腔進(jìn)行簡要介紹。
1.高腔
高腔是川劇中最重要的一種聲腔，是戲曲四大聲腔之一，是戲曲聲腔的統(tǒng)稱，它是以巴蜀竹枝、秧歌、勞動號子、山歌、漁歌、樵歌、民歌、小調(diào)等為基礎(chǔ)，繼承、借鑒和發(fā)展宋元南戲的藝術(shù)形式而形成的地方戲曲劇種。2006年5月20日，高腔經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。川劇高腔保留了南曲和北曲的優(yōu)秀傳統(tǒng)，它兼有高亢激越和婉轉(zhuǎn)抒情的唱腔曲調(diào)。
胡淦《蜀伶雜志》說：“康熙二年，江蘇善昆曲八人來蜀，俱以宦幕，寓成都江南館合和殿內(nèi)。時總督某亦蘇人，因命凡宦蜀得缺者，酌予捐資，提倡昆曲，以為流寓蜀中生計，蜀有昆曲自此始�！笨滴醵�年即1663年，正當(dāng)移民之初（四川巡撫李國英于1660年始招民墾荒），可以說昆曲幾乎是與移民同步進(jìn)入四川的。昆曲流行于江蘇昆山縣，以其典雅深受上流社會喜愛。直到現(xiàn)在，川昆尚有若干保留節(jié)目如《醉隸》《斬巴》《東窗修本》繼續(xù)在演出，其文詞之典雅、曲聲之悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)風(fēng)格猶存，當(dāng)然其整體風(fēng)格已變?yōu)榈氐赖拇▌×�。李調(diào)元的門生溫莊亭寫了一首詩：“路多通嶺背，人半住林間。耕牧?xí)r無事，高腔唱往還。”可知川劇中的高腔在乾隆年間已經(jīng)成為蜀中占領(lǐng)導(dǎo)地位的聲腔。高腔來源于江西的“弋陽腔”，它的“徒歌”與“幫腔”的特點(diǎn)非常適合移民精神的表達(dá)，所以一入川便受到熱烈歡迎。
高腔原被稱為“弋陽腔”或“弋腔”，是弋陽腔流變。據(jù)蔣維明考證，弋陽腔極有可能是從酉（陽）、秀（山）、黔（江）、彭（水）一線入川的。原來從“酉州通道”入川，比從長江入川要省時省錢得多。蔣維明認(rèn)為，弋陽腔生在湖南變?yōu)槌胶痈咔�，然后又進(jìn)入四川變?yōu)榇▌「咔弧Ｓ赫�二年�?724年），有湖南湘劇班二十余人來瀘州，招收學(xué)員演高腔戲，他們吸收了瀘州的秧歌、清歌及川江號子，可視為川劇高腔的發(fā)端。弋陽腔的特點(diǎn)是表演質(zhì)樸、曲詞通俗、唱腔高亢激越、一人唱而眾人和，只用金鼓擊節(jié)，沒有管弦樂伴奏。自明代中葉后，它開始由江西向全國各地流布，并在各地形成不同風(fēng)格的高腔，包括贛劇高腔，湖北的清戲，湖南的長沙、常德、祁陽、辰河諸高腔，四川的川劇高腔，云南的滇劇高腔，北京的京腔，以及浙江的西安、西吳、侯陽、松陽諸高腔，還有廣東、福建等省某些劇種中保存的高腔。
最早關(guān)于高腔在四川出現(xiàn)的文字記載，約為雍正二年（1724年），當(dāng)時成都已有高腔戲班“慶華班”的建立。據(jù)李調(diào)元《新搜神記》記載，綿竹縣也有高腔戲班演出，如記“綿竹東岳廟有沙彌……改名錢官，其眼頗大，教以《三清師·擋夏》一戲，使扮張翼德而唱高腔”。另外，定晉巖樵叟在《成都竹枝詞》中也記道：“弋陽腔調(diào)雜鉦鼓，及至燈明已散場。”六對山人也記載有“見說高腔有茍蓮，萬頭攢看萬家傳，生夸彭四旦雙彩，可惜斯文張士賢”。并敘述茍蓮官每一次進(jìn)省城演出，“則擠墻踏壁，觀者如云”�？梢�，高腔在雍乾年間，已盛行四川城鄉(xiāng)，頗受人們青睞。
高腔的蓬勃發(fā)展與雍正皇帝提倡目連戲有很大的關(guān)系。前面所說的“酉州通道”，本來就喜歡看目連戲，高腔入川后，把“目連救母”的故事敷衍為一百零五出，如此浩大的連場演出無疑為高腔戲作了最佳的廣告宣傳，所以越演越火紅。福建的傅、劉二姓，經(jīng)贛、湘入蜀，到射洪縣青堤鎮(zhèn)落戶，還將“目連故里”移植于此，致使射洪、中江一帶，目連戲一直十分興盛。一直到清末，目連戲仍十分受歡迎。周詢在《芙蓉話舊錄》中說：“成都每歲例于二月中旬后，在北門城隍廟前，以巨木扎臺演唱”“數(shù)十本目連戲”。外省人常見的川劇，大戲如《柳蔭記》《白蛇傳》，折子戲如《評雪辨蹤》《思凡》等，都是高腔戲，因而誤認(rèn)為川劇就等于高腔，可見高腔戲是何等深入人心。
高腔在流傳的過程中，運(yùn)用徒歌加眾和的演唱形式，和當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂相結(jié)合，改腔換調(diào)，趨于自由化。經(jīng)過長時間的流變，高腔在各地的支脈變遷很大，它們與各地的民間音樂都有不同程度的結(jié)合，因而形成各地不同音樂風(fēng)格的高腔。明中期至清前期是高腔歷史上的黃金時期，但到乾隆年間，梆子、皮黃等花部戲曲興起，高腔在總體上呈衰落趨勢。即便如此，仍有十余種高腔存留于南方各地，以川劇高腔、湘劇高腔、祁劇高腔和贛劇高腔較有影響。
高腔傳入四川以后，結(jié)合了四川方言、民間歌謠、勞動號子、民間說唱等形式，幾經(jīng)加工和提煉，逐步形成了具有地方特色的聲腔音樂。川劇高腔是曲牌體音樂，川劇高腔曲牌數(shù)量眾多、形式復(fù)雜。它的結(jié)構(gòu)基本上可以概括為：起腔、立柱、唱腔、掃尾。高腔劇目多、題材廣、適應(yīng)多種文詞格式。高腔最主要的特點(diǎn)是沒有樂器伴奏的干唱，即所謂“一唱眾和”的徒歌形式，它以幫、打、唱為一體。鑼鼓的曲牌都是以這種方式組成的。有的曲牌幫腔多于唱腔；有的基本全部都是幫腔；有的曲牌只在首尾兩句有幫腔，其具體形式是由戲決定的。
川劇高腔的“一字”，清唱時用節(jié)拍自由的散板，幫腔則為一板三眼，唱與幫之間形成節(jié)奏對比。川劇劇目繁多，高腔部分最為豐富，藝術(shù)特色亦最顯著，傳統(tǒng)劇目有“五袍”（《青袍記》《黃袍記》《白袍記》《紅袍記》《綠袍記》、“四柱”（《碰天柱》《水晶柱》《炮烙柱》《五行柱》，以及“江湖十八本”等，還有川劇界公認(rèn)的“四大本頭”（《琵琶記》《金印記》《紅梅記》《投筆記》），不少為其他劇種失傳的劇目。1949年后，經(jīng)過整理，出現(xiàn)了一批優(yōu)秀的川劇劇目，如（《柳蔭記》《玉簪記》《彩樓記》等。