【叁】有我之境與無我之境
【原文】
有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”，有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山”、“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳。
【譯文】
從創(chuàng)作的主體關(guān)系上看，意境又可以分為有我的意境和無我的意境。
“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”，是有我的意境。
“采菊東籬下，悠然見南山”、“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，是無我的意境。
有我的意境是從“我”的角度來觀察事物，帶有自我情思，所以外界事物都會顯現(xiàn)出“我”的色彩。
無我的意境事從事物的角度來觀察認(rèn)識事物，物我兩相忘，后分不清哪個是我，哪個是事物。
古人作詞，寫“有我之境”的占多數(shù)，但是他們未必不能寫“無我之境”，這在于豪邁杰出之人能夠自我培養(yǎng)。
【評析】
在這則詞話，王國維進(jìn)一步闡釋“意境說”。他認(rèn)為，詞人在觀察事物，表達(dá)感情時有兩種方法，一是有我之境，二是無我之境。“有我之境”就是詩人在描寫自然景物時，偏重于主觀情思的直接流露。在所創(chuàng)造的詩境中，作者移情入景，景物非完全客觀的景物所呈現(xiàn)，而是帶有作者的濃厚色彩，所表達(dá)的思想感情也比較具體明確和強(qiáng)烈。
“以我觀物”這個我是一個現(xiàn)實的有意志的人，王國維曾把它稱作“欲之我”。這個“我”在對自然的審美過程中，他本身的意志，往往以一種情緒，一種具有鮮明傾向與色彩的心境投射到自然物中，但自然物本身的自在性同那個“欲之我”是相對立的。
在這當(dāng)中，主體的思欲與意志使其對自然的審美本身可能也是反自然的，但自然的怡然和寧靜又會吸引主體暫時與“欲之我”分離，如同叔本華在論及西方詩時所說的：“欲望（以個人利害為目的）和眼前環(huán)境的純粹觀照是奇妙地交織在一起的�！边@或許就是王國維所說“由動之靜時得之”的“有我之境”。
【肆】無我之境優(yōu)美，有我之境宏壯
【原文】
無我之境，人惟于靜中得之。有我之境，于由動之靜時得之。故一優(yōu)美，一宏壯也。
【譯文】
要想寫“無我之境”，詞人只有在超脫世俗、散淡靜謐的心境中才能得到。要想寫“有我之境”，詞人必須在強(qiáng)烈情感的動態(tài)作用下，保持一種平靜的心態(tài)去抒發(fā)才能得到。因此，前者顯得優(yōu)美，后者顯得宏壯。
【評析】
這則詞話從動靜關(guān)系中來區(qū)別有我之境與無我之境，并將其納入到西方優(yōu)美、宏壯的風(fēng)格類型之中，王國維中西融合的美學(xué)思想在此則詞話中表現(xiàn)得淋漓盡致。
詞話中的動、靜，是就觀物時的感情狀態(tài)而言的，“靜”是指感情平和，沒有很大起伏，此時詞人的心境平靜宛如一物；“動”是指感情激烈，不僅指引著作者的審美傾向，而且將物性也淹沒在這種激越的情感之中。
在靜的觀物狀態(tài)下，我與物之間并沒有明顯的利害沖突，故物與我之間等閑相待，呈現(xiàn)出優(yōu)美的風(fēng)格；在動的觀物狀態(tài)下，我與物之間則具有強(qiáng)烈的利害關(guān)系，故物與我之間彼此不對等，“我”的強(qiáng)勢障蔽了“物”的本性，就形成了宏壯的風(fēng)格，這是王國維的基本思路。
不過王國維并不是簡單地處理兩種觀物方式。因為，無論作者表達(dá)怎樣的境界，都必須先讓自己處于一種靜思狀態(tài)，這樣才有可能清晰的構(gòu)思出想要表達(dá)的內(nèi)容，從而予以準(zhǔn)確表達(dá)。所以，在表現(xiàn)無我之境時，固然是“靜”中得之；不過在表現(xiàn)有我之境時，也同樣要在“靜”中得之。
所以，王國維特別說明有我之境是“由動之靜”時得之，就在于強(qiáng)調(diào)雖然表達(dá)內(nèi)容、形成境界各有不同，而在創(chuàng)作的虛靜心理機(jī)制上，其實是相似的。有我之境也同樣要在動蕩的心理漸趨安靜時，才能再度審視情感的特性，才能將“以我觀物”的過程和心理完整地描述出來。
由此可見，心情平淡，物我兩忘，行之于筆端的，一定是紆徐平緩，清雅淡宕，表現(xiàn)出世的超脫。精神貫注，感情沖蕩，行之于筆端的，一定是激昂深切，駭心震目，表現(xiàn)入世的激切。
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