《華夏文庫·儒學(xué)書系·直道而行：孟子和荀子》：
　　君權(quán)之來源：“天與之”與“人與之”
　　天怎樣把權(quán)授予國君呢？孟子說，天子不能把
天下讓給別人，而只能向天推薦自己認為是適合繼承天子之位的人，同時被推薦的人還必須得到民意的認可，然后這人才能繼承天子之位。所以說天子的職權(quán)是“天
與之，人與之”。比如堯舜之間君位的變動，就不是“堯以天下與舜”，因為“天子不能以天下與人”。堯把天子之位讓給舜，必須符合天意，所以是“天與之”。
但是，天不說話，怎么才能知道是否符合天意呢？于是孟子提出他的理論，天意是“以行與事示之”。孟子認為，天子可以推薦繼承人給天，這里傳說中的堯舜禪讓
被他引為典型。孟子說：“堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之�！彼�以天位的授受必須滿足兩個條件：一方面是“天與之”，另一方面還要有“人與之”。
“天與之”表現(xiàn)在“使之主祭而神享之”，“人與之”則表現(xiàn)在“使之主事而事治，百姓安之”。然而前一個標(biāo)準(zhǔn)多少是空洞的，這里孟子對天上的事物作出了地上
的解釋，他引《尚書》說：“天視自我民視，天聽自我民聽�！壁w岐注：“言天之視聽，從人所欲也�！笨梢娺@兩條標(biāo)準(zhǔn)之中的“天與之”，歸根到底還是由“人與
之”來決定的。
　　天命之退出與民意之凸顯
　　孟子在強調(diào)民意的重要性時，有的地方還保留了上帝的地位，另一些地方，卻完全排斥天意而只
講民意。孟子說“得乎丘民而為天子”，意即只有得到民眾擁護的人才能當(dāng)天子，這里已經(jīng)看不見上帝的影子了。這也表現(xiàn)在孟子對待“齊人伐燕”得勝之后，是否
吞并燕國的態(tài)度上。齊宣王認為，如果不吞并燕國就會有“天殃”（即因違反天意而受到懲罰）。孟子反對這種態(tài)度，他主張“取之而燕民悅則取之”“取之而燕民
不悅則勿取”，把是否吞并燕國的問題歸之于要看燕國的老百姓是否樂意而定。這里孟子以民意否定了齊宣王所說的天意。
　　這種強調(diào)民意重要性的思
想，是有其歷史發(fā)展根源的。在原始社會，人們對大自然的現(xiàn)象不能正確認識，就產(chǎn)生了天命思想。早先天人之間的關(guān)系是由巫來溝通的。巫用跳舞來降神�！墩f文
解字》解釋“巫”說：“祝也，女能事無形以舞降神者也�！边M入階級社會以后，天命思想就打上了階級的烙印。地上的君主被認為是天（即上帝）的兒子，代表上
帝的意志來統(tǒng)治地上的人民。周滅商以后，周人為了彌補天命思想的漏洞，就提出了“德”的觀念。周人認為商之所以亡國，是因為不敬德，而周之所以戰(zhàn)勝商，是
因為敬德。周公提出了“敬德保民”的口號。這時產(chǎn)生了“天命靡常”的命題，其內(nèi)容包括天有賞善罰惡的思想，善惡取決于人的行為，天的行為（賞罰）又取決于
人的行為（善惡），故而“天命靡常”。人的命運和天的命令都不是前定的。這實際上是在天的面前大大提高了人的作用和地位。這一論題代表著天命思想的一大變
化。在《周易》中已經(jīng)有了民意可以轉(zhuǎn)變天意的思想。春秋時代，隋國季梁諫隋侯勿追楚師說：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”宋司馬子魚也
說過：“民，神之主也。”這里所說的民與神的關(guān)系，把舊的天人關(guān)系顛倒過來了。季梁、司馬子魚都肯定人民是主要的，天神是次要的。當(dāng)時還出現(xiàn)了否定禍福由
天定的思想，成為進步思潮。如魯國的閔子騫說過“禍福無門，唯人所召”，強調(diào)了人為的決定性作用。