知行合一
　　《年譜》載正德四年（1509），時陽明三十八歲，在貴陽書院論“知行合一”�！赌曜V》說，席書提督貴州學(xué)政，問陽明朱陸同異之辨，當(dāng)時陽明不回答朱陸同異的問題，而告以體悟到的知行合一的理論，席書似信非信。第二天又來，陽明又以五經(jīng)諸子論證知行本體，席書漸有省悟。如此反復(fù)多次，席書終于“豁然大悟”說：“今天才聽到真正的圣人之學(xué)！朱陸同異，各有得失，那是無須辨析的，求之于自性本會自明的�！庇谑牵�他修葺書院，親自率領(lǐng)貴陽的學(xué)生，以師禮事陽明。
　　陽明此時身陷逆境，為什么要講知行合一呢？這是很值得研究的。
　　這是陽明對當(dāng)世學(xué)術(shù)流弊深切反思的結(jié)果。所謂當(dāng)世學(xué)術(shù)流弊，并不是如有的學(xué)者所指的那樣，是居統(tǒng)治地位的程朱理學(xué)在體系上存在矛盾，也不是指程朱理學(xué)本身的不完善。體系上的矛盾，古今學(xué)術(shù)思想往往在所難免，至于不完善，可以說沒有哪一個理論體系是完善的。學(xué)術(shù)體系上的矛盾，可以由后學(xué)加以克服，不完善也可以由后學(xué)加以完善。古今學(xué)術(shù)的發(fā)展，從來就是如此。所謂當(dāng)世學(xué)術(shù)的流弊，首先是指程朱理學(xué)的日漸虛偽化，這是一種學(xué)術(shù)處于統(tǒng)治思想地位為時既久所必然要發(fā)生且不可避免的。
　　實踐修養(yǎng)之功
　　在南都，陽明強(qiáng)調(diào)存天理去人欲。由于把天理看成即是心之本體，因其受人欲，亦即好色、好利、好名之心的蒙蔽而不得彰顯，事實上他也就把存天理去人欲歸結(jié)為去人欲。因此，他強(qiáng)調(diào)去人欲的實踐之功，而不強(qiáng)調(diào)對天理的認(rèn)知之功。
　　陽明認(rèn)為，圣人之心清如明鏡，全體瑩徹透亮，一塵不染，故用不著磨刮。至于常人之心，有如斑垢駁蝕之鏡，那是必須痛下一番磨刮的功夫的。經(jīng)過磨刮，去其駁蝕，此后縱然落上纖塵，也可以一拂即去，不費力氣。如果不加磨刮，其間雖有一點明處，落上塵埃后可以拂去，但是塵埃落在斑駁之處，那就看不見，拂不去了。圣凡的區(qū)別，就在此處，所以道德修養(yǎng)不可不加實踐之功。
　　陽明的實踐之功，包括許多方面，在兩都講學(xué)中，他提出來的實踐之功，主要有靜坐、省察克治、事上磨煉、改過等等。
　　靜坐。靜坐是儒家倡導(dǎo)的重要修養(yǎng)實踐。陸九淵教人，就是半日靜坐半日讀書。靜坐所以重要，就是靜坐可以收心。他的一位學(xué)生說，先生常言“學(xué)者能常閉目亦佳”。他因此無事就安坐瞑目，用力操存，夜以繼日，得到陸九淵的肯定和鼓勵。
　　陽明也一樣，在兩都講學(xué)中，常教學(xué)生靜坐，以便自悟心體。陽明多次強(qiáng)調(diào)，他的靜坐和佛家的坐禪入定不一樣。所以必須靜坐，是因為平日為外物所擾，未知為己，所以必須以靜坐補(bǔ)小學(xué)收放心的一段功夫。只有靜心，才使心體擺脫外物的紛擾，否則凡事就不能專心致志，讀書再多也是無效的。
　　省察克治。省察克治是說克己，亦即約束自己。這也是儒者的修養(yǎng)之功�？鬃诱f，“克己復(fù)禮為仁”。約束自己，回到禮的軌道，這就是仁。陽明認(rèn)為，省察克治，在功夫上說，比之于靜坐，又進(jìn)了一步。他說：初學(xué)時心猿意馬，其所思慮，多是人欲一邊，所以必教以靜坐，以便息思慮。時間一長，習(xí)意稍定以后，如只懸空靜守如槁木死灰，那也沒有什么用處，此時就必須教他省察克治。如去盜賊，必須要掃除廓清。無時把那些好色、好貨、好名等私念一一加以追究，搜尋出來，拔去病根，使它永不復(fù)起。這正像貓的捕鼠，眼睛看著，耳朵聽著，才有一念萌動，即與除去，不可窩藏，不可放它出路，這才是真實用功。故省察克治是初學(xué)的人所不能缺少的。
　　事上磨煉。事上磨煉也是儒家傳統(tǒng)的修養(yǎng)功夫。孟子說，舜曾在歷山耕種，傅說做建筑工，膠鬲販過魚鹽，管仲囚于士官，孫叔敖隱于海濱，百里奚做過別人的奴隸，這些人在成就事業(yè)之前，都經(jīng)過了艱難生活的磨煉�！肮侍鞂⒔荡笕斡谒谷艘玻�必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”。一個人如果不經(jīng)過一番磨煉，那是不可能有所作為的。陽明也像孟子一樣，在教學(xué)中提倡事上磨煉。他說：“人須在事上磨煉做功夫，乃有益，若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)�！彼�的弟子陸澄在鴻臚寺倉住的時候，接家信言兒病危，不堪憂悶之至。陽明就對他說：此時正是磨煉自己的時候。父之愛子，自是人間至情，但凡事都要有個度。過度即是私意。大抵七情所感，多半是過，很少不及。過就不是心之本體，必須調(diào)停適中。正如父母之喪，作為人子哪一個不想一哭便死，但圣人為什么又講一個“毀不滅性”？這不是圣人的強(qiáng)制，而是說凡事都不能過中。《傳習(xí)錄下》還講了這樣一個故事：有一個屬官，因久聽陽明講學(xué)，感嘆道：此學(xué)雖然好，只是平日簿書訟獄繁難，不得為學(xué)。陽明對他說：我何嘗讓你離開簿書訟獄去懸空為學(xué)？你既有官司的事，就從官司上為學(xué)，這才叫真格物。比如斷案，就不能因他應(yīng)對無狀，便起怒心；也不能因為他語言圓轉(zhuǎn)，就起喜心；不能討厭他有所囑托，就加意懲治；也不能因他請求，就違心同意；不能因為自己事務(wù)煩冗，就隨意斷決；也不可因為別人的毀謗羅織，就隨人意見予以處理。要知道在這些地方，都是鍛煉自己心性之處。如果離開事上磨煉，就是著空。人們常常認(rèn)為心學(xué)是空談心性，其實陽明是很重視事上磨煉的。
　　改過。改過亦是儒家極為重視的實踐修養(yǎng)之功�？鬃诱f：“過而不改，是為過矣�！比说倪^錯并不可怕，問題是要改。陽明也極重視改過在涵養(yǎng)品性中的作用。在龍場時，他就向?qū)W生提出過立志、責(zé)善、改過等要求。在兩都講學(xué)中，更把改過看作涵養(yǎng)品性的功夫�！秱髁�(xí)錄上》載，弟子孟源有一個好名的缺點。陽明屢屢加以批評，對他說：這是你一生的大病根。譬如方丈之地有一棵大樹，雨露滋潤，地脈滋養(yǎng)，只養(yǎng)得這個大根。周圍縱要種些嘉谷，上面被樹葉遮覆，下面被這樹根盤結(jié)，又如何長得成？所以必須去伐此樹，使其纖根勿留，然后才可以種植嘉谷。否則任你如何耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得這一樹根。故有過不能不改。改過是陽明修身養(yǎng)性的重要實踐之功。
　　……