《康德三大批判合集（上冊）》：

　　I.為了防止一切誤解，首先必須盡可能清楚地解釋，我們關(guān)于一般感性知識的基本性狀的看法是什么。

　　所以我們早就要說：我們的一切直觀無非是關(guān)于現(xiàn)象的表象；我們所直觀的事物不是自在之物本身，我們既不是為了自在之物而直觀這些事物，它們的關(guān)系也不是自在地本身具有如同它們向我們顯現(xiàn)出來的那種性狀，并且，如果我們把我們的主體、哪怕只要把一般感官的主觀性狀取消掉了的話，客體在空間和時間里的一切性狀、一切關(guān)系，乃至于空間和時間本身就都會消失，并且它們作為現(xiàn)象不能自在地實存，而只能在我們里面實存。對象自在地、離開我們感性的這一切接受性可能是一種什么樣的狀況，這在我們?nèi)匀皇峭耆�不知道的。我們知道的只不過是我們知覺它們的方式，這種方式是我們所特有的，雖然必須歸之于每一個人，但卻不能必然地也歸之于任何一個存在者。我們只與這種方式發(fā)生關(guān)系�？臻g和時間是這種方式的純形式，一般感覺則是質(zhì)料。只有這兩種形式是我們可以先天地、即在一切現(xiàn)實知覺之前認(rèn)識到的，它們因此被叫作純直觀；感覺則是我們知識中使得這知識被叫作后天知識、即經(jīng)驗性的直觀的東西。前兩者是絕對必須依賴于我們的感性的，而不管我們的感覺可能是哪一種方式；后者則可以是極為多種多樣的。即使我們能夠把我們的這一直觀提升到最高程度的清晰性，我們也不能借此而進一步知悉自在對象本身的性狀。因為我們在一切情況下所可能完全認(rèn)識的畢竟只是我們直觀的方式，即我們的感性，并且永遠(yuǎn)只是在本源地依賴于主體的空間時間條件下來認(rèn)識它的；自在的對象本身會是什么，這決不會通過對它們那唯一被給予了我們的現(xiàn)象的最明晰的知識而被我們知道。

　　因此說我們的整個感性無非是對事物的混亂的表象，這種表象只包含那屬于自在之物本身的東西，只不過是處于我們未借意識將之分辨清楚的那些特征和部分表象的堆積狀態(tài)下：這種說法是對感性概念和現(xiàn)象概念的一種歪曲，它使得有關(guān)感性和現(xiàn)象的這一整套學(xué)說都變得無用而空洞了。不清晰的表象和清晰的表象的這一區(qū)別只是邏輯上的，而不涉及內(nèi)容。無疑，健全知性所使用的公正概念，包含的正是同一個可以由最微妙的思辨從中加以發(fā)揮的意思，只是在日常和實際的運用中人們并不意識到這一思想里有這么多方面的表象而已。但人們不能因此就說，這個日常概念是感性的，它包含一種單純的現(xiàn)象。因為公正決不可能成為現(xiàn)象，相反，它的概念存在于知性中，并表現(xiàn)為行為的（道德的）性狀，這性狀是屬于這些行為的自在本身的。反之，直觀中一個物體的表象就根本不包含任何可以歸之于一個自在對象本身的東西，而只包含某物的現(xiàn)象及我們由此被刺激的方式，而我們認(rèn)識能力的這種接受性就叫做感性，它與有關(guān)自在對象本身的知識之間，即使我們可以徹底看透那種現(xiàn)象，也仍有天壤之別。

　　所以，萊布尼茨一沃爾夫的哲學(xué)在把感性和智性的區(qū)別僅僅看做邏輯上的區(qū)別時，就對我們知識的本性和起源的全部研究指示了一種完全不正當(dāng)?shù)挠^點，因為這種區(qū)別顯然是先驗的，而且并不僅僅涉及清晰或不清晰的形式，而是涉及雙方的起源和內(nèi)容，以至于，我們不只是通過感性而不清晰地認(rèn)識自在之物本身的性狀，而是根本不認(rèn)識自在之物本身的性狀，而我們一旦抽掉我們主觀的性狀，被表象的客體連同感性直觀賦予它的那些屬性就在任何地方都找不到了，也不可能被找到，因為正是這個主觀性狀規(guī)定著作為現(xiàn)象的客體形式。

　　我們平常喜歡在現(xiàn)象中區(qū)分出：本質(zhì)上依賴于現(xiàn)象的直觀并對任何一般人類感官都有效的東西，以及只是偶然歸于這些現(xiàn)象的直觀的東西，它不是在與感性的關(guān)系上普遍有效，而只是對這個那個感官的特殊職能或機制有效。

　　……