盧卡奇為了說明科學(xué)意識的物化所列舉的兩個例子分別是關(guān)于經(jīng)濟的科學(xué)和關(guān)于法律的科學(xué)。在這里，他毫無困難地證明了這樣一個主題，這就是，這些（當代）科學(xué)以及其他的“關(guān)于人的科學(xué)”，為了滿足那些完全是局部的、形式化的利益，而將在歷史中不斷變化的人的基礎(chǔ)從方法論的層面上排除出去了。這些科學(xué)沒有對作為主體的人與人之間所具有的辯證關(guān)系進行探討，也沒有對作為歷史進程的客體的人進行探討。在他的物化分析的第一階段中，盧卡奇還沒有引入他在前馬克思主義時期最為關(guān)注的、對于主客體辯證法的理解。然而，即使是他對于直接性的分析，也是從兩個角度同時展開的：他同時表明了人類主體的去活動化及其客體（這些客體是被物化了的主體性中的層面或者說部分）逐漸增加的“自然化”。他對于直接性的分析，在相互隔絕的個體的主體性殘余與一個獨立的客體世界這二者之間的徹底分裂中達到了頂峰。然而，我們只是被迫間接地預(yù)測，盧卡奇的分析將會發(fā)展到在以上情境中看到辯證關(guān)系的階段。這種預(yù)測是很有必要的，這是因為，如果沒有這種預(yù)測，盧卡奇提出的那些關(guān)于自然科學(xué)的觀點是完全無法理解的。盧卡奇在形式化的社會學(xué)這一層面上所進行的批判，是可以應(yīng)用到所有的科學(xué)中去的。進一步來說，從方法的層面上來看，自然科學(xué)已經(jīng)在歷史中變成了所有其他科學(xué)的模型。然而，當涉及它們（即這些自然科學(xué)）在上述情境中所使用的方法的時候，我們就必須要更為小心。只有當它們（即這些自然科學(xué)）重新獲得的方法是可用的或者至少要有確定的可能性的時候，盧卡奇對于（自然科學(xué)在）本體論層面上的基礎(chǔ)的缺失以及總體性的缺失所進行的批判才是有效的。但是，我們都知道，盧卡奇對于那些將歷史辯證法運用到自然中去的馬克思主義者（例如恩格斯）是持批判態(tài)度的，這是因為，“在我們關(guān)于自然的知識中，沒有主體與客體的互動，沒有理論與實踐的統(tǒng)一，也沒有作為思維中的范疇發(fā)生變化的基礎(chǔ)的、這些范疇所隱含著的現(xiàn)實中的歷史性變化�！�