自 序

柱自去年秋，爲諸生講《老子》，爰著《老子集訓》，略采諸家之説，參以己見，意欲使之粗明訓詁，稍通玄旨也。既課畢，爰復授此八篇，以與《集訓》爲一經(jīng)一緯之用焉。既畢業(yè)，乃爲之序，曰：嗚呼！老子之學，蓋一極端自由平等之學也！知此者，其唯清之嚴又陵（嚴復）乎？其言曰：黃老之道，民主之國之所用也，故能長而不宰，無爲而無不爲。君主之國，未有能用黃老者。漢之黃老，貌襲而取之耳。（《老子評語》）嗚呼！吾讀其説，而不禁重爲老子悲也！夫以酷愛自由平等之學説，不爲天下後世之學者所知，而爲少數(shù)狡詐者貌襲，轉(zhuǎn)以其所以欺天下、愚後世者，歸功於老子。夫老子豈敢受其功哉？
蓋嘗試論之：老子唯欲求夫平等自由，故對於古來君主，欲以恩德市民，聰明耀衆(zhòng)，以遂其奴隸億兆、鞭笞天下之願者，不得不深惡痛絶之。故爲説以告之曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。（《道德經(jīng)第三十八章》）又曰：天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。（《道德經(jīng)第五章》）蓋一有仁之心存焉，則望報之念斯起，而所謂仁者已立成市道，異夫天地所以生萬物之心矣。夫存於心者曰仁，見於行事者曰爲。愛人當本不仁之心，則爲政當爲無爲之政。故雖有政府，愛民治國，不足以言功，不足以言德。夫然，則一時之爲政者，不足以勞吾民之愛戴，而封建世襲之根據(jù)，乃於是乎無所託足矣。此老子之所以爲民主之治也。
知此者，唯莊周賢，故掊（pǒu）擊政府亦力，以至智爲大盜積，至聖爲大盜守。大盜者何？則政府是已。故曰：竊鈎者誅，竊國者爲諸侯。諸侯之門，而仁義存。（《莊子胠篋》）然其言之也益肆，而復古之情，亦未免太過。在老子之意，不過緬想上古無政府之時，其人民之自由平等，遠非封建階級生成以後所能夢想，而莊子則欲一切返之容成、大庭（又作容成氏、大庭氏、傳説中的古代帝王）之世矣。在老子不過欲爲於無爲、學如不學，以滅階級之競爭，而莊子則專務夫所謂絶聖棄知者矣。此莊周學老之失，而後世之復古派所藉以游心於太古者也。
韓非則不然，以老子不仁之旨、無爲之説，盡納之於法術之中，以謂能守乎此乃能無爲而無不爲矣。於是大反自由之説，力崇干涉之談，以自然爲不足貴，而唯人爲之是爭，故明古不如今，而今無法古之必要。蓋將老子芻狗百姓之説，因而芻狗聖人、芻狗先王矣。及秦用之，果以翦滅諸侯之國，而封建之制度遂於是消滅。然爲之太過，專用己智，乃因而焚書坑儒，二世而亡，爲天下之僇（lù,辱）笑。此韓非學老之失，又後世復古派所籍以爲口實者也。
自是以後，有國者或以老子爲守成之具，用兵者或視老子爲權謀之家；而一切學者又或以清談爲宗，或以隱逸爲主，或以導引爲事：皆世主所提倡，而欲率天下於無事，以固其子孫帝王萬世之業(yè)者也。是豈非與老子之初意大相剌謬者邪？嗟夫！莊生有言：爲之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。（《莊子胠篋》）豈知其并老子之説而亦竊之哉？此吾所以重爲老子悲也！豈非學者不能講明之咎與！向使昔之學者，能本韓子不法古之卓識，力行莊生掊擊大盜之説，則吾國自秦以後之政體，必有大異乎今日之所聞者，而今日政體革命之事，又必非今日之所云云而已矣。吾特表而出之，以見學説關係世變之巨有如是者！

中華民國十六年（公元1927年）三月十五日
北流陳柱柱尊父序於上海大夏大學