苗族巴代所主持的祭祀
儀式、習(xí)俗儀式以及各種
社會(huì)活動(dòng)儀式活動(dòng)，用巴
代的術(shù)語(yǔ)稱(chēng)之為“演教”，即
用特別的語(yǔ)言、特別的行
為、特別的場(chǎng)景、特別的
方式來(lái)宣揚(yáng)、表演、展示
及傳承其教規(guī)、教義、教
化（文化）和教法，簡(jiǎn)稱(chēng)
為“演教”。
演教的形式除了講、說(shuō)
、白、道、吟、誦、申、
唱等之外，還必須有伴奏
配樂(lè)、器材、裝飾以及場(chǎng)
景的設(shè)置、環(huán)境處理等相
關(guān)的器具與設(shè)施．這就是
行話(huà)所說(shuō)的道具法器了。
巴代的道具法器分為苗
師“巴代雄”道具法器與客師
“巴代扎”道具法器兩種。此
冊(cè)介紹的既有客師“巴代扎”
所用的法器道具，也有苗
師“巴代雄”所用的法器道具
。
客師“巴代扎”是在古代
苗漢雜居促進(jìn)文化交融之
后的產(chǎn)物，屬于多神教、
雜神教，故有“三十六堂神
、七十二廟鬼”的做法與說(shuō)
法，在祭祀中全用漢語(yǔ)，
并且大部分都是在動(dòng)態(tài)中
進(jìn)行。因?yàn)槠涫窃诿缱暹w
徙定居（苗漢雜居促進(jìn)文
化交融以后）后才形成的
產(chǎn)物，講的是漢話(huà)，在祭
祀中有文、疏、表、章，
有印信圖章，有官府衙門(mén)
的稱(chēng)謂作法（苗族本身沒(méi)
有文字、不通王化、沒(méi)有
官府），而且所信奉的又
是多神教，因而被稱(chēng)為“客
師”，即不是苗族本有的主
體大教，而是客教。
苗師“巴代雄”是苗族原
始本有的巴代，其啟教最
早，生態(tài)最古，歷史**
，她跟隨著苗族的產(chǎn)生、
發(fā)展，直到現(xiàn)在。其神辭
全是古苗語(yǔ)，沒(méi)有間雜漢
語(yǔ)，主要在祭祀中以靜態(tài)
（坐或站）中進(jìn)行，其祭
祀對(duì)象不是木偶、神像和
牌位，而是活人坐壇接受
供奉。巴代雄沒(méi)有“三十六
堂神、七十二廟鬼”之說(shuō)，
是推崇“自我崇拜、自我不
滅”的單神教，而這個(gè)“自我
”大到我家、我們、我國(guó)，
小到我身、我心、我形。
其祭祀儀式所記錄和傳承
的全是苗族生態(tài)的民族文
化，“巴代雄”是正統(tǒng)的苗族
巴代的本根、主體、大教
，也就是主教。
演教實(shí)際上就是宣演教
法的一種戲劇，通過(guò)這種
戲劇營(yíng)造達(dá)到一種人神相
通的氣氛并使人們進(jìn)入三
昧、入神的狀態(tài)。除了演
教的人要具備全身心地進(jìn)
入角色的表演技能之外，
很大程度上還要依靠道具
法器來(lái)發(fā)揮作用。因此，
法器道具在巴代演教過(guò)程
中所起的作用不亞于巴代
的咒語(yǔ)和神辭。
客師“巴代扎”的道具法
器有百余種，收入本冊(cè)的
目錄便有98種之多。在這
90余種道具法器的名錄中
，并不包括其大種類(lèi)的分
支細(xì)目，如在銅鈸的名錄
中有鐃鈸、大鈸、鉸子等
名目，在角號(hào)的名錄中有
牛角、長(zhǎng)號(hào)、嗩吶等名目
。
苗師巴代雄的道具法器
有60余種，本書(shū)收入的有
51種之多。同樣是只提種
類(lèi)，沒(méi)分細(xì)目，比如蜂蠟
糠香這一種類(lèi)分有蜂蠟、
蜂窩、粗糠、紙錢(qián)等等；
再如布條衣這一種類(lèi)有黑
、青、黃等行壇、坐壇、
交牲、呈供等不同規(guī)格的
布條衣多種。
在道具法器這一稱(chēng)謂中
，法器多指響器，如鑼、
鼓、鈸等；而道具多指器
具，如神卦（答子）、朝
笏、印章等。
本冊(cè)所介紹的149件的
道具法器中，每件都標(biāo)有
名稱(chēng)、別名、苗名、規(guī)格
以及相關(guān)的內(nèi)容，如材質(zhì)
、制作方法、原根、訣咒
及在儀式中的用法等等。
特別是對(duì)這些道具法器的
歷史根源、文化實(shí)質(zhì)、相
關(guān)傳說(shuō)故事、時(shí)代背景、
社會(huì)環(huán)境、民族觀(guān)念等也
進(jìn)行了深入客觀(guān)的剖析，
作出了不同程度的考研和
論證。本書(shū)中的照片由石
開(kāi)林、石國(guó)鑫兩人拍攝，
不再一一注明。