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20世紀(jì)20年代起，在海派文化浸染下，海派旗袍應(yīng)運(yùn)而生。海派旗袍突破了種種禁錮，吸取了歐美流行時裝的元素，第一次把東方女性細(xì)致動人的曲線展示出來�！褒堷P旗袍”具有獨(dú)特的設(shè)計思想和精妙的制作技藝，是海派旗袍制作技藝的代表，更是中國傳統(tǒng)服飾工藝的精華之一。本書共分六章，分別從歷史、發(fā)展、申遺、技藝、鑒賞等方面對龍鳳旗袍的制作技藝進(jìn)行了描述和研究。

海派旗袍，發(fā)祥在上海，一座蘊(yùn)涵著滄桑記憶又充盈著現(xiàn)代氣息的城市。
中西合璧的款式、精良細(xì)致的裝飾、流暢曼妙的曲線、高貴典雅的韻味，把海派旗袍的風(fēng)姿永久地定格在中國近代歷史的長卷中。
20世紀(jì)20年代，在開放創(chuàng)新、兼容并蓄的海派文化浸染下，海派旗袍應(yīng)運(yùn)而生。與中國婦女傳統(tǒng)的保守拘謹(jǐn)、線條平直、寬衣博袖不同，海派旗袍突破了種種禁錮，吸取了歐美流行時裝的元素，將旗袍縮短長度，收緊腰身，用合體適度的款式，第一次把東方女性曼妙動人的曲線展示出來。
1929年4月16日，是旗袍發(fā)展史上重要的H子，《服制條例》公布。條例規(guī)定在重要的場合，中國女子的禮服由兩種服飾構(gòu)成，一種是短襖長裙，另一種是旗袍。20世紀(jì)三四十年代，社會的推進(jìn)、觀念的變化使婦女的服裝款式和穿衣風(fēng)格受到重大的影響，旗袍也被裹挾在這些潮流中發(fā)生著變化。袖口的縮放、裙邊的長短、開衩的高低是這些變化的直接表現(xiàn)，由此也最終形成了不同時期旗袍的風(fēng)尚圖譜。從石庫門到花同洋房，不受職業(yè)和身份的限制，處處可見穿著時尚旗袍的女性身姿；電影銀幕、戲劇舞臺、雜志封面、月份牌上，到處留存著海派旗袍的印跡。風(fēng)云變幻的海派風(fēng)尚，引領(lǐng)著中國女性時尚的風(fēng)向標(biāo)，海派旗袍從上海流行到各大都市，風(fēng)靡全國。
20世紀(jì)50年代末期，由于各種政治和社會國素，旗袍不再是女性的日常服裝，在中國大陸逐漸淡出。同一時期的香港、臺灣或是海外的華人女性卻還一直對它鐘愛有加，不但繼續(xù)穿著，而且跟隨潮流翻新花樣，使旗袍更加時尚迷人。然而到了1960年代末至1970年代，隨著歐美現(xiàn)代服裝潮流的沖擊，港、臺地區(qū)的年輕女性也不再將旗袍作為日常裝束。
然而旗袍的魅力和魔力卻總是能夠讓它在一次次的沉寂之后重獲新生。20世紀(jì)80年代中國大陸改革開放后，隨著旗袍在時裝舞臺上的精彩亮相，大眾流行文化的不斷演繹，使中國大陸新一代的女性對旗袍有了認(rèn)識和了解，旗袍開始漸漸走近新一代女性的生活，先是作為婚禮禮服或是迎賓禮服出現(xiàn)在婚禮、宴會中，逐漸又出現(xiàn)在日常生活中。雖然將旗袍作為日常生活著裝的女性總數(shù)有限，但旗袍的擁躉者數(shù)量逐年增加。20世紀(jì)90年代隨著大眾流行文化的快速傳播、國際時裝界的重新演繹，旗袍迅速成為一個充滿懷舊風(fēng)格的文化符號和一種集體記憶的表達(dá)方式，旗袍文化在中國大陸的許多城市得到了相當(dāng)程度的復(fù)活與普及。
21世紀(jì)，隨著各國政府對人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重視和保護(hù)的加強(qiáng)，旗袍的歷史意義、文化承載、審美價值以及技藝傳承越來越受到現(xiàn)代社會的關(guān)注。2007年，“龍鳳旗袍制作技藝”被列入上海市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2011年“龍鳳旗袍手工制作技藝”被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
龍鳳旗袍的制作過程是中國傳統(tǒng)工藝和西方測量裁剪技術(shù)綜合運(yùn)用的過程�！褒堬L(fēng)旗袍制作技藝”具有獨(dú)特的設(shè)計思想和精妙的制作技藝，是海派旗袍制作技藝的代表，更是中國傳統(tǒng)服飾工藝的精華之一，在服裝工藝史上占有非常重要的地位。它的工藝秘技可簡化為九個字：鑲、嵌、滾、宕、繡、繪、鏤、雕、盤。使用這些工藝主要是在旗袍制作初步完成后，對旗袍進(jìn)一步的美化加工，使其具有獨(dú)特的工藝和觀賞價值。龍鳳旗袍制作工藝秘訣既有繼承傳統(tǒng)的制衣工藝，又有獨(dú)具匠心的創(chuàng)新工藝，更有細(xì)致入微的刺繡和盤扣工藝作為點(diǎn)睛之筆，使每一件龍鳳旗袍成為難得一見的精品。
“龍風(fēng)”中式制衣技術(shù)源自蘇廣成衣鋪手藝精髓。晚清時期，蘇廣成衣鋪是傳統(tǒng)中式眼裝制作的代表，它的制作方式沿襲了中國古老的手工縫制傳統(tǒng)，精工細(xì)作，技藝精湛；生產(chǎn)經(jīng)營方式則承襲了前店后工場的形式，既接受來料加工，又可提供上門服務(wù)，經(jīng)營簡單，居民稱便。上海開埠后，蘇廣成衣鋪發(fā)展興盛，是極具代表性的民間職業(yè)制衣者。20世紀(jì)上半葉，旗袍在中國女性中廣為流行時，蘇廣成衣鋪的裁縫師傅們憑借精湛的手工技藝和敏銳的時尚嗅覺，制作了中西合璧、做工精良的旗袍，以優(yōu)良的技藝和精心的服務(wù)聞名江南地區(qū)，成為上海口碑相傳的制衣行業(yè)著名品牌。20世紀(jì)50年代，來自滬上蘇廣成衣鋪的諸多名家，集聚于新成立的龍鳳中式服裝店。從此，集眾家昕長的新海派手工旗袍制作工藝，匯集在“龍鳳”這一富有濃厚傳統(tǒng)氣息的品牌名稱下，從南京路綿延至整個上海灘，繼而傳播到全中國和全世界。

滿人服飾
17世紀(jì)形成的滿族，在名稱、構(gòu)成、生活習(xí)俗上已與祖先有了很多不同。它是以明代女真為主體，融合部分蒙古、漢、朝鮮、達(dá)斡爾、鄂溫克、鄂倫春、赫哲等民族形成的新民族。滿族人又稱“旗人”，這與滿人實行的八旗制度有密切關(guān)系。八旗制度是滿族人軍事、政治、經(jīng)濟(jì)合一的社會組織形式。1644年，滿族入主中原，定都北京，八旗制度作為滿族人重要的社會組織形式保留延續(xù)下來。在這種制度下，社會成員基本分為旗人與民人，旗人即為被編入八旗組織之人，主要以滿族人和蒙古族人為主，也包括少數(shù)其他民族；民人則為隸屬省府州縣之人，以人數(shù)眾多的漢人為主體。
女真部族最初尚未建立完善的衣冠制度，不過已經(jīng)上下有別，部族領(lǐng)袖努爾哈赤“身穿龍文天蓋，上長至膝，下長至足，皆裁剪貂皮，以為緣飾，足納鹿皮兀剌靴”，平民“御寒則布袍革履，作事則短，男子皮裘褐褲，婦人布裙長襦”。袍服基本形態(tài)為圓領(lǐng)、窄身、箭袖，這種衣式適合漁獵生產(chǎn)生活。長袍兩側(cè)開襟，便于騎跨馬上；箭袖袖口窄狹，上寬下窄，射箭時袖口可翻起，天冷時可放下蓋在手背上保暖。男女發(fā)式同樣也有別于漢族，男子髡發(fā)留辮，女子則梳兩把頭。
清初，統(tǒng)治者強(qiáng)令漢族男子遵從滿人習(xí)俗剃發(fā)改裝，女子相對寬松，可根據(jù)“十從十不從”的規(guī)定不穿著旗裝，所以“旗裝”與“漢裝”主要是在滿漢女子裝束之間的分野。隨著滿族政權(quán)的穩(wěn)固和滿漢文化交融的增進(jìn)，漢人對清統(tǒng)治者的服飾規(guī)定日漸習(xí)慣，滿人對被統(tǒng)治者的服飾偏好也漸生認(rèn)同，曾以激烈的方式表現(xiàn)fJ{的服飾對抗與分野逐漸走向?qū)σ暸c互仿。這種變化不但發(fā)生在滿漢混居的偏遠(yuǎn)地區(qū)，也發(fā)生在律令森嚴(yán)的宮禁之地，尤以女子服飾風(fēng)尚變化為重。1759年，清高宗乾隆就訓(xùn)誡滿人不得效仿漢人服飾，l 804年清仁宗嘉慶頒旨嚴(yán)禁旗人婦女纏足，1 838年清宣宗道光頒令，嚴(yán)禁旗人婦女纏足及效仿漢人寬衣大袖。盡管朝廷的訓(xùn)誡不斷，旗人的服裝風(fēng)尚依然悄悄地發(fā)生著變化。清代《草珠一串》對旗人穿著的“漢化”有不少記載：“雙袖闊來過一尺，非旗非漢是誰家”、“袍袖直如弓荷袋，可能恭敬放挖杭”。詩中的“放挖杭”為滿族的古禮，指向長輩行禮時先將箭袖袖口放下，再行全禮。關(guān)外旗人婦女與男子一樣要騎馬射獵，所以袖口也裝有箭袖，可行“放挖杭”之禮。但當(dāng)滿人婦女衣袖變?yōu)殚熜�，“放挖杭”的禮節(jié)自然受到影響，由此可見滿族服飾因受到漢族影響而發(fā)生的變化。
等級森嚴(yán)的清代服飾
清朝建立之初，統(tǒng)治者對服飾制度幾經(jīng)修改厘定，最終制訂了等級分明、繁復(fù)詳備的服飾制度，尤以宮廷服飾為甚。據(jù)《大清會典》和《皇朝禮器圖式》等清代服飾典制文獻(xiàn)以及故宮所藏實物而視，清代皇帝服飾可分為朝服、吉服、常服、行服、雨服、戎服和便服，皇后服飾分為朝服、吉服、常服和便服。王公大臣與各等命婦的服飾類型依此設(shè)置，只是在色彩、飾品、紋樣、規(guī)格方面依身份等級而變。朝服、吉服、常服用于祭祀、慶典、常朝等重大場合，故一俟厘定，歷三百年而未有大變；便服是清代宮廷日常閑居時穿用的服裝，包括便袍、馬褂、氅衣、襯衣、坎肩、襖、斗篷、褲等，在清中晚期有了顯著變化。
清中期前的宮廷便服在形式、紋飾、色彩、質(zhì)地、功用上都基本循其舊制，腰身、袖子、下擺都比較合身，只是在細(xì)微之處體現(xiàn)出各代君主的服飾偏好。道光朝以后，隨著宮廷生活的日漸奢華、滿漢之間的融合加強(qiáng)，宮廷中出現(xiàn)了大量便袍、襯衣和氅衣等純粹的燕居休閑服裝。這類服裝為宮廷日常閑居時穿用，較少受到制度禮法拘限，有相對自由的變化空間，花色多樣，款式豐富，工藝繁復(fù)，穿用場合極多，是清代宮廷服飾中形式變化最大的一種服裝。
便袍、襯衣和氅衣，既取制于滿人傳統(tǒng)的長袍，又不斷效法多變的漢人風(fēng)尚，與后世流傳的旗袍在形制上最為相似。便袍為貼身穿著的服飾，皇帝后妃可在休憩之時穿著�；实郾闩蹫閳A領(lǐng)、大襟有衽，直身、無接袖，平端袖，左右開裾，面料以素色為主，通常在外可配穿坎肩和馬褂。因為用于寢宮之內(nèi)，無須拘泥祖制，所以款式舒適合體即可，故而未裝上滿族特有的馬蹄袖端。后妃的便袍形式與皇帝便袍相仿，但無開裾，面料紋飾華麗，其上還配穿褂裥和氅衣等。襯衣形制與便袍相仿，亦可單獨(dú)穿用。氅衣圓領(lǐng)、直身、大襟右衽，左右開裾至腋下，裝飾如意云頭，雙挽平闊袖，為宮廷后妃日常穿在便袍或襯衣外面的服飾，四季皆可穿用。便袍的圓領(lǐng)開始鑲上立領(lǐng)，清中期以后甚至馬褂、坎肩等也鑲上立領(lǐng)。
清中期后妃的便服效仿漢族服飾寬衣博袖的舒適華麗之風(fēng)，在道光朝達(dá)到頂峰，至清末仍暢行不衰。咸豐、同治年間，京師女子流行在衣襟、袖口、下擺上多鑲多滾，道數(shù)多至“十八鑲”，此風(fēng)傳至宮廷，后宮嬪妃亦紛紛效仿。光緒年問的闊袖依然風(fēng)靡，但歷經(jīng)甲午、庚子等戰(zhàn)亂后，朝政變更，衣飾起居皆改舊制，“短袍窄袖”又興盛起來，高聳緊致的元寶領(lǐng)也極受歡迎。便袍、襯衣也向著展示女性身材曲線的方向變化，腰身與袖口都變得緊窄。清宮便服在不同時期的變化，體現(xiàn)了清宮后妃審美意趣取向的轉(zhuǎn)變和不同時期的時尚特征。
旗人王室親族的服飾風(fēng)尚自然受到宮廷的影響，不過規(guī)制未及宮廷的繁復(fù)嚴(yán)密，袍、氅衣和襯衣的穿著規(guī)則主要以年齡而變，女官衣分袍、褂、氅、襯。袍亦用卷領(lǐng)(夏季可用紗質(zhì))。兩袖有大挖杭(袖頭)，多用月白色。氅衣的袖口，則多用花絳白色繡花卷袖，襯衣則用舒袖。凡新婦及青年婦女的氅衣，一般用大紅色；中年多用藕合色；年老或嫠婦，則多用深藍(lán)色。襯衣顏色不拘，大抵用較淺之色。未婚女子不穿袍褂，可用氅、襯，不用卷領(lǐng)，以圍脖手絹代之。
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