昔居束時(shí)，有人間言：“心本真如性，何綠突起無(wú)明?”桂伯華舉《起信論》風(fēng)水之喻苔之。然水因風(fēng)而有波，水是真如性，波是生滅心，風(fēng)乃外來(lái)，本非水有，而無(wú)明、真如是一心法則。斯喻原非極成，有執(zhí)是難，桂無(wú)以解。余謂馬鳴之言容亦有漏。解斯難者，癮舉例云：如小兒蒙昧，不解文義，漸次修習(xí)，一旦解寤。當(dāng)其既通，與昔未通之心，非是二物。
　　然未通之時(shí)，通性自在，喻如真如；當(dāng)其未通，喻如無(wú)明；由塞而通，喻如始覺(jué)。同本茍無(wú)通性，則終不可通；若無(wú)不通之性，何必待學(xué)習(xí)方知文義邪?雖然，斯例則通達(dá)矣，而終不解無(wú)明突起之由。余以所謂 “常樂(lè)我淨(jìng)”者，“我”即指真如心。而此真如心，本唯絕對(duì)；既無(wú)對(duì)待，故不覺(jué)有我；即此不覺(jué)，謂之無(wú)明。證覺(jué)以後，亦歸絕對(duì)，而不至再迷者，以曾經(jīng)始覺(jué)故。復(fù)有問(wèn)言：“何時(shí)而有無(wú)明?”此難較不易釋，佛書(shū)多言無(wú)明無(wú)本際，蓋為此也。然深思之，故亦有說(shuō)。時(shí)分之成，起於心之生滅，生滅心未起，則時(shí)分之相無(wú)自建立。因無(wú)明而心生滅，因生減相續(xù)而有時(shí)分之相，故謂之無(wú)始無(wú)明。茍諦察之，斯難又無(wú)自發(fā)矣。蓋真如門(mén)“言語(yǔ)道斷心行處滅”，一落名言計(jì)度，即生滅門(mén)攝。故風(fēng)水微塵瓦器金莊嚴(yán)具等以喻，合法皆不諦當(dāng)者，以非一切世閒有為法所得比擬故也。
　　弟七識(shí)“恒審思量，唯是執(zhí)我”，此最易驗(yàn)。然常人以為“不遇我對(duì)，則我執(zhí)不見(jiàn)”。不知念念不已，即似無(wú)念；念念執(zhí)我，即似無(wú)我。必有非我之色，忽然見(jiàn)前，乃覺(jué)有我。實(shí)則念念相續(xù)，俱是我執(zhí)，即如出話撰文，母串成體，足以自達(dá)，亦由我執(zhí)相續(xù)，乃至行住坐臥，未嘗起想念我，而終不疑是誰(shuí)行誰(shuí)住誰(shuí)坐誰(shuí)臥，此即末那之用也。
　　破我執(zhí)易，破法執(zhí)難。如時(shí)間有無(wú)始終，空間有無(wú)方所，皆法執(zhí)所見(jiàn)。此土陸子靜輩思之，終不了然，實(shí)未達(dá)唯識(shí)之旨。時(shí)閒者，起於心法，生滅相續(xù)無(wú)已。心不生滅，則時(shí)間無(wú)自建立矣�？臻f者，起於我慢，例如同時(shí)同地不能並容二物。何以不容?則因我慢而有界閡，因界閡而有方所。滌除我慢，則空閒亦無(wú)自建立矣。
　　昔人言性者，皆非探本之談。不知世所謂善惡，俱由於末那識(shí)之四種煩姻。仁為惻隱我愛(ài)所推，義為羞惡我慢所變，及夫我見(jiàn)我癡，則不可以善惡言矣。
　　廣說(shuō)亦得言有善惡相應(yīng)，然以仁義禮智四名並舉，即非。實(shí)說(shuō)仁義，自是相稱。智為是非之心，即屬我見(jiàn)。禮者隨順世俗，加行有為之事，其業(yè)用與法律同科，與三德不相類也。若言辭讓之心，此即慢心負(fù)數(shù)，而亦攝在羞惡心中，不得並列為四。癮言固必之心，誠(chéng)之端也，屬我癡攝，與愛(ài)、慢、見(jiàn)列為四相。而是四相，堪為善業(yè)，亦非不可為惡業(yè)，愛(ài)為淫浹，慢為悖悍，見(jiàn)為邪慧，癡為頑囂。故癮說(shuō)言無(wú)記，說(shuō)言無(wú)善無(wú)不善，說(shuō)言沒(méi)之東方則束流，沒(méi)之西方則西流。
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