唐代的全盛時期可以說是“禮樂”治國的盛世。根據(jù)馮友蘭先生的解釋，“禮”模仿自然界外在的秩序，“樂”模仿自然界內(nèi)在的和諧�！岸Y”可以養(yǎng)性，“樂”可以怡情；“禮”是“義”的外化，“樂”是“仁”的外化；做人要重“仁義”，治國要重“禮樂”。這是中華文明屹立于世界文明幾千年不衰的重要原因。就以唐玄宗而論，他去泰山祭天，行封禪大禮之后，經(jīng)由曲埠祭拜了孔子，寫下了《經(jīng)鄒魯祭孔子而嘆之》的五言律詩，可見他對禮教的尊重，對士人的推崇。

因此，唐代文化昌盛，詩人輩出，唐詩成了中國文化的瑰寶。不僅在中國，唐詩在世界文化發(fā)展史上也占有重要地位，正如諾貝爾文學獎評獎委員會主席謝爾·埃斯普馬克說的：“世界上哪些作品能與中國的唐詩和《紅樓夢》相比的呢？”（《諾貝爾文學獎內(nèi)幕》306頁）早在19世紀末期，英國漢學家翟理斯（Giles）曾把唐詩譯成韻文，得到評論家的好評，如英國作家斯特萊徹（Strachey）說：“翟譯唐詩是那個時代最好的詩，在世界文學史上占有獨一無二的地位�！钡�20世紀初期英國漢學家韋利（Waley）認為譯詩用韻不可能不因聲損義，因此他把唐詩譯成自由詩或散體，這就開始了唐詩翻譯史上的詩體與散體之爭。一般說來，散體譯文重真，詩體譯文重美，所以散體與詩體之爭也可以升華為真與美的矛盾。

從李白、杜甫詩的譯例看來，可以說科學派的譯文更重“三似”：形似、意似、神似；藝術派的譯文更重“三美”：意美、音美、形美�？茖W派常用對等的譯法；藝術派則常用“三化”的譯法：等化、淺化、深化�？茖W派的目的是使讀者知之；藝術派則認為“知之”是低標準，高標準應該是“三之”：知之、好之、樂之。一般說來，詩是具有意美、音美、形美的文字，就是英國詩人柯爾律治（Coleridge）說的the best words in the best order（見《英詩格律及自由詩》扉頁，下同）。美國詩人弗洛斯特（Frost）卻認為詩是“說一指二”的（saying one thing and meaning another）。這就是說，原詩是最好的文字，譯成對等的文字，卻不一定是最好的詩句，這時就要舍“對等”而求“最好”，也就是要發(fā)揮譯語的優(yōu)勢，即充分利用譯語最好的表達方式，而不是對等的表達方式。如“得失”的對等詞是gain and loss，但ups and downs或smiles and tears卻是更好的表達方式。換句話說，在原文說一指一的時候，對等的譯文不但形似，而且意似，甚至可以神似；如果原文說一指二，那形似或等化的譯文就不可能神似，應該試用淺化或深化的譯法，才有可能傳達原詩的意美、音美、形美�？偠�言之一句話，就是要用再創(chuàng)的譯法，例如把“得失”說成“啼笑”。這種“再創(chuàng)”不是內(nèi)容等于形式，或一加一等于二的科學方法，而是內(nèi)容大于形式，一加一大于二的藝術方法。所以我認為文學翻譯，尤其是譯詩，不是一種科學，而是一種藝術。從某種意義上來講，文學翻譯甚至可以看成是譯語之間或譯語和原語之間的競賽，看哪種譯文更能表達原語的內(nèi)容。