鬼?神
或問鬼神有無。曰:“此豈卒乍可說!便說,公亦豈能信得及。須于眾理看得漸明,則此惑自解!t問知。子曰:“務(wù)民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣!薄饲依頃袭斃頃资拢淅頃吹玫,且推向一邊。待日用常行處理會得透,則鬼神之理將自見得,乃所以為知也!茨苁氯耍赡苁鹿!庖嗳绱恕!保ū卮螅
天下大底事,自有個大底根本;小底事,亦自有個緊切處。若見得天下亦無甚事。如鬼神之事,圣賢說得甚分明,只將《禮》熟讀便見。二程初不說無鬼神,但無而今世俗所謂鬼神耳。古來圣人所制祭祀,皆是他見得天地之理如此。(去偽)
鬼神不過陰陽消長而已。亭毒化育,風雨晦冥,皆是。在人則精是魄,魄者鬼之盛也;氣是魂,魂者神之盛也。精氣聚而為物,何物而無鬼神!“游魂為變”,魂游則魄之降可知。(升卿)
鬼神只是氣。屈伸往來者,氣也。天地間無非氣,人之氣與天地之氣常相接,無間斷,人自不見。人心才動,必達于氣,便與這屈伸往來者相感通。(。
問:“鬼神便只是此氣否?”曰:“又是這氣里面神靈相似!保c)
雨風露雷,日月晝夜,此鬼神之跡也,此是白日公平正直之鬼神。若所謂“有嘯于梁,觸于胸”,此則所謂不正邪暗,或有或無,或去或來,或聚或散者。又有所謂禱之而應(yīng),祈之而獲,此亦所謂鬼神,同一理也。世間萬事皆此理,但精粗小大之不同爾。又曰:“以功用謂之鬼神,即此便見!保ǖ婪颍
因說神怪事,曰:“人心平鋪著便好,若做弄,便有鬼怪出來。”(方)
問生死鬼神之理。曰:“天道流行,發(fā)育萬物,有理而后有氣。雖是一時都有,畢竟以理為主,人得之以有生。氣之清者為氣,濁者為質(zhì)。知覺運動,陽之為也;形體,陰之為也。氣曰魂,體曰魄。高誘《淮南子注》曰:‘魂者,陽之神;魄者,陰之神!^神者,以其主乎形氣也。人所以生,精氣聚也。人只有許多氣,須有個盡時;盡則魂氣歸于天,形魄歸于地而死矣。人將死時,熱氣上出,所謂魂升也;下體漸冷,所謂魄降也。此所以有生必有死,有始必有終也。夫聚散者,氣也。若理,則只泊在氣上,初不是凝結(jié)自為一物。但人分上所合當然者便是理,不可以聚散言也。然人死雖終歸于散,然亦未便散盡,故祭祀有感格之理。先祖世次遠者,氣之有無不可知。然奉祭祀者既是他子孫,畢竟只是一氣,所以有感通之理。然已散者不復(fù)聚。釋氏欲謂人死為鬼,鬼復(fù)為人。如此,則天地間常只是許多人來來去去,便不由造化生生,必無是理。至如伯有為厲,伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當盡而強死,自是能為厲。子產(chǎn)為之立后,使有所歸,遂不為厲,亦可謂知鬼神之情狀矣!眴枺骸耙链ㄑ裕骸砩裨旎E。’此豈亦造化之跡乎?”曰:“皆是也。若論正理,則似樹上忽生出花葉,此便是造化之跡。又如空中忽然有雷霆風雨,皆是也。但人所常見,故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之蜀,則便以為怪。不知此亦造化之跡,但不是正理,故為怪異。如《家語》云:‘山之怪曰夔魍魎,水之怪曰龍罔象,土之怪羵羊!允菤庵s糅乖戾所生,亦非理之所無也,專以為無則不可。如冬寒夏熱,此理之正也。有時忽然夏寒冬熱,豈可謂無此理!但既非理之常,便謂之怪?鬃铀圆徽Z,學(xué)者亦未須理會也。”(閎祖)
問魂魄。曰:“氣質(zhì)是實底;魂魄是半虛半實底;鬼神是虛分數(shù)多,實分數(shù)少底。”(賜)
先儒言:“口鼻之噓吸為魂,耳目之聰明為魄。”也只說得大概。卻更有個母子,這便是《坎離》水火。暖氣便是魂,冷氣便是魄;瓯闶菤庵瘢潜闶蔷;會思量討度底便是魂,會記當去底便是魄。又曰:“見于目而明,耳而聰者,是魄之用。老氏云載營魄,營是晶瑩之義,魄是一個晶光堅凝物事。釋氏之地水火風,其說云,人之死也,風火先散,則不能為祟。蓋魂先散而魄尚存,只是消磨未盡,少間自塌了。若地水先散,而風火尚遲,則能為祟,蓋魂氣猶存爾。”又曰:“無魂,則魄不能以自存。今人多思慮役役,魂都與魄相離了。老氏便只要守得相合,所謂‘致虛極,守靜篤’,全然守在這里,不得動!庇衷唬骸皩庵氯幔皇恰亍,卻是‘!。便只是專在此,全不放出,氣便細。若放些子出,便粗了也!保▋g)
魂屬木,魄屬金。所以說“三魂七魄”,是金木之數(shù)也。
人之能思慮計劃者,魂之為也;能記憶辨別者,魄之為也。(僩)
魂散,則魄便自沉了。今人說虎死則眼光入地,便是如此。
問:“人死時,是當初稟得許多氣,氣盡則無否?”曰:“是。”曰:“如此,則與天地造化不相干。”曰:“死生有命,當初稟得氣時便定了,便是天地造化。只有許多氣,能保之亦可延。且如我與人俱有十分,俱已用出二分。我才用出二分便收回,及收回二分時,那人已用出四分了,所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟見此理,一向自私其身!保ù荆
死而氣散,泯然無跡者,是其常。道理恁地。有托生者,是偶然聚得氣不散,又怎生去湊