當然，如果有人埋怨兩家很少理會非儒家思想在 中國文化特質之形成中留 下作用，特別像道家那樣深邃且曾煊赫而綿延的思想 ，這種埋怨也不無道理。
     第三，“憂”、“樂”二說都強調中國文化之非 宗教性，并以各自的方式 證明它的人文性�！皯n”說區(qū)分恐怖意識與憂患意識 在心理上的不同，證明 二者分別造就了國外的否定人生的種種宗教與中國的 肯定人生的人文文化。
    “樂”說則從實用理性與思辨理性以及反理性的區(qū)別 著手，證明中國人較少去 空想地追求精神天國，雖幻想成仙或求神拜佛，都還 只是為了現實地保持或 追求世間的幸福與快樂。當然否認中國文化為宗教不 等于否認它具有超越的 理念或超越的境界，二說都極力證明這種超越的存在 �！皯n”說認為，天命 或天道是超越的，天降命于人或天道貫注于人身時， 又內在于人而成為人性， 使人有道德屬性。人通過基于憂患意識而起的道德實 踐即盡 人之性，便可以領悟到天命或天道的存在，體驗 到道德自我(不同于生 理的、心理的乃至思考的自我)的存在，而到達超越 的境界。這便是性與天 命的貫通，天與人的合一。與這種降命和盡性不同， “樂”說更重視審美的 直覺。它認為，超越、無限之類不在別處，即在當下 的現實和人際關系之中， 在“工商耕稼”、“倫常日用”之中，甚至就是“倫 常日用”本身。這種“即 實在處得超越，在人世間獲道體”的禪意甚濃的辦法 ，說自了，就是“在人 生快樂中求得超越”，對人生抱現實而樂觀的態(tài)度。
    而由于宇宙本體也被認定 為樂的(“生生”、“天行健”)，于是樂觀的人生態(tài) 度也即是主觀心理上的天 人合一。在追求天人合一上，“憂”、“樂”二說又 殊途同歸了。
     當然， “憂”、“樂”二說相互不同之處，比 起它們的相同來，要更加明 顯而且重要。無此則它們將無以共存，無此則無以見 中國文化之博大精深： 所謂“橫看成嶺側成峰”者是也。
     首先，“憂患意識”說所欲尋求的，是中國文化 的“基本動力”。正是這 個動力的推動，在殷周之際有了人文精神之躍動，爾 后得有各大思想流派之 次第出現以及中華文明之悠久輝煌；今天，它則預示 著中國人文精神之重建， 并將煥發(fā)其普照世界之光。這個基本動力，不是別的 ，便是“憂患意識”。正 如中國哲學的傳統(tǒng)習慣那樣，這個動力不僅是“能” ，更且被視為“質”，所 以“憂患意識”有時也被說成是人類精神，或者叫理 想主義者才有的悲憫之 情，一種宇宙的悲情。
     “樂感文化”說所要探討的是漢民族的文化心理 結構，或曰民族性、國民 性。它不是心理學所研究的一般心理結構，而是積淀 有文化傳統(tǒng)于其中的那 個心理結構，更精確點說，是甫文化傳統(tǒng)積淀而成的 心理結構，是人格化了 的文化傳統(tǒng)，或民族的文化性格。據說這個結構或性 格以原始氏族傳統(tǒng)為基 礎，成形于孔子與儒家的塑造，作用于悠久的歷史， 并在今天的現實中存在。
    研究它在適應現代生活中的不足和裕如，將有助于改 進和發(fā)展我們民族的智 慧，有助于主動去創(chuàng)造歷史。P5-6